Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Ноах
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Название и оглавление

בס"ד

                                                                                            Рав Эзра Бик

 "13 качеств милосердия Вс-вышнего".

                       Десять уроков о принципах существования человека.  

Йешива Гар Эцион

Алон Швут

5769

Перевод на русский: Шломо Зелиг Аврасин

 

Содержание:

Вступление ...................................................................................................

Введение ......................................................................................................

Гa-Шем, Гa-Шем ............................................................................................

Б-г (Эль) .......................................................................................................

Милосердный и милостивый (Рахум вэ-Ханун) .................................................

Долготерпивый (Эрех Апаим) .........................................................................

Многомилостивый (Рав Хесед) ........................................................................

Истинный (Эмет) ...........................................................................................

Хранящий милость на тысячи поколений (Ноцер Хесед ла-Аалафим) .................

Несущий грех, преступление и проступок (Носэ авон, ва-феша, вэ-хатаа) .........

И очищающий (Вэ-Накэ) ................................................................................

Приложение 1: 13 качеств милосердия и вещи, требующие святости…….....……….

Приложение 2: Обновляемый союз .................................................................

Печать E-mail

Глава №1. Введение.

Вступление.

Да будет Имя Вс-вышнего благословляемо и превозносимо превыше любого благословения и восхваления, ибо Он чудесным образом проявляет свою милость ко всем творениям Его, создавая их из полного ничто[1], и в своей великой милости Он указал им возможность  посредством союза 13-ти качеств милосердия поддержать существование мира даже после того, как грех был совершен.

Этот курс читался много лет подряд в месяце Элуль перед разнообразными группами учеников в йешиве Гар Эцион. Идеи, предлагаемые на этих уроках, прошли горнило совместных дискуссий среди студентов и слушателей, а задаваемые после уроков вопросы и предлагаемые комментарии завершили их формирование. Я ставил себе целью выяснить, зачем вообще произносят «слихот»[2], а также понять различные качества милосердия Вс-вышнего, в первую очередь – согласно комментариям ХаЗаЛь[3] и наиболее значительных комментаторов более поздних эпох. Поэтому в том, что касается большинства качеств милосердия, я основывался на словах наших Мудрецов, и в большинстве случаев я только лишь расширил сказанное ими. Не смотря на это, в выяснение этих понятий и концепций был вложен немалый труд, и я молюсь и надеюсь, что эта книга найдёт отклик и понимание у ее читателей.

Когда группа студентов высказала идею переноса уроков, до тех пор существовавших лишь в устной форме, на бумагу, в начале меня переполняли сомнения в целесообразности этого шага. Часть идей, высказанных в этом курсе, касаются самых основных моментов в понимании связи, существующей между сотворенным человеком, и между Творцом, да будет Имя Его благословенно, и то, что возможно высказать изустно, может быть передано письменно не всегда удачно. Я опасался, и все еще опасаюсь, что личностная связь между учителем и учеником является очень важным, и даже необходимым элементом в понимании этих вещей. Не смотря на это, я пошел на этот шаг, изучил конспекты студентов, расширил и исправил их, углублённо изучая каждый аспект и советуясь с самыми знающими из моих коллег и друзей, а также добавил две главы, которые приведены в конце книги как приложения; и все это в надежде, что благодаря расширению аудитории читателей в разъяснение этих понятий будет внесена дополнительная ясность. Поэтому я прошу всех читателей, у которых возникнут вопросы по поводу прочитанного, или какие-либо дополнения и замечания, написать мне, и тогда я смогу продолжить работу по наиболее полному раскрытию затрагиваемых в книге тем. Эта книга на всем своем протяжении наглядно демонстрирует принцип «у своих учеников я выучился большему, чем у своих учителей», и я убежден в том, что только посредством дискуссий и общения между изучающими материал можно подойти еще ближе к основам истины, заложенной в этих словах.

Я благодарю от всего сердца моих студентов, занимавшихся изданием этой книги, ибо без них эти слова вообще не были бы записаны. Я обращаю к Царю Милосердия и Господину Милости свою молитву, чтобы эта книга стала подспорьем, пусть и самым малым, в молитвах Народа Израиля, в деле возвышения трона Царя Милосердия, и достижения конечного избавления.

27 Элуля 5769 года

День смерти госпожи моей матери

Шейны, дочери рава Шраги Йегуды, да будет память о ней благословенна.

Эзра Агарон Бик

 


[1]Этой фразой рабби Хасдай Крескас (Испания, ок. 1340 – ок. 1410) открывает свою книгу "Свет Вс-вышнего".

[2]«Слихот»– это специальные покаянные молитвы, произносимые в месяце Элуль и в 10 Дней Раскаяния – прим. пер.

[3]«ХаЗаЛь» (Хахамим, зихронам ле-враха) – общее название для Мудрецов эпохи Мишны и Талмуда – прим. пер.

 

Глава 1.

Введение.

 У обычая Народа Израиля произносить дни постов, в месяце Элуль и в Йом Кипур специальные молитвы, "слихот, центральным моментом которых являются 13 качеств милосердия, нет явного источника в Талмуде. Единственное место в Талмуде, связанное с 13-тью качествами милосердия, находится в трактате Рош га-Шана, лист 17-Б,  в отрывке, который исследует некоторые аспекты Судного Дня – как того, который происходит ежегодно, так и того великого Судного Дня, который произойдет в конце дней:

««И прошел га-Шем[1] пред его (Моше) лицом, и возгласил….» (Шмот, 34:6). Сказал рабби Йоханан: Если бы это не было написано в Торе, то невозможно было бы произнести такие слова! (Ведь этот стих) учит нас, что Святой, Благословен Он, закутался (в талит), как посланник общества[2], и продемонстрировал Моше канон молитвы. Сказал (Вс-вышний) ему: Если народ Израиля согрешит – пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы, и Я прощу их!»

Этот отрывок необычен, смысл его неясен, и порождает многочисленные вопросы. Во-первых, сама идея, которую предлагает рабби Йоханан, нуждается в объяснении. Он утверждает, что в самом описании раскрытия 13-ти качеств в момент откровения в расселине скалы[3] есть нечто, что невозможно было бы предположить. Если бы это «не было написано в Торе», т.е. если бы не было получено особое разрешение, мы не могли бы сами такое произнести.

Во-вторых, какое именно действие совершается посредством 13-ти качеств? Ответ рабби Йоханана концентрируется на начале отрывка: «И прошел га-Шем пред его (Моше) лицом…». Это не просто слова Б-га, обращенные к Моше, это настоящая демонстрация, говоря же словами рабби Йоханана: «Святой, Благословен Он, закутался (в талит), как посланник общества, и продемонстрировал Моше канон молитвы». 13 качеств были открыты Моше не в процессе учебы или диктовки, как остальные заповеди, а именно посредством демонстрации. 13 качеств – это молитва, и Вс-вышний открывает их Моше, выступая в роли «хазана», ведущего молитву от имени всей общины. Эта идея подчеркивается в высказывании рабби Йоханана дважды: один, когда он уподобляет Вс-вышнего «посланцу общества», и второй, когда он использует выражение «канон молитвы». Однако, при простом прочтении текста Торы, сложно назвать то, что было открыто Моше в тот момент в расселине у вершины горы Синай, как молитву или просьбу. Данный стих Торы перечисляет имена и качества милосердия Творца. Почему декламация этих качеств называется «каноном молитвы», а тот, кто их произносит, именуется «посланник» общества? И зачем Вс-вышний на личном примере должен был продемонстрировать Моше Рабейну их произнесение?

Эти вопросы помогают нам понять первую проблему, поднятую нами. 13 качеств, описывающих нам пути Провидения в этом мире, не являются сами по себе чем-то таким, что мы не могли бы себе вообразить. А вот что является действительно удивительным и новаторским аспектом, так это 13 качеств – это канон молитвы, который следует произносить, обращаясь ко Вс-вышнему, и, как сообщает нам рабби Йоханан в конце разбираемого отрывка, «если народ Израиля согрешит – пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы, и Я прощу их!» Тот необычный момент, который мы не смогли бы предположить самостоятельно, если бы Вс-вышний лично не продемонстрировал нам такую возможность, заключается в том, что 13 качеств являются молитвой и средством для достижения прощения грехов.

В продолжение этого отрывка сказано:

«Сказал рав Йегуда: в отношение 13-ти качеств был заключен особый союз – (было обещано), что они никогда не останутся без ответа, как сказано«Вот, Я заключаю союз…»»

Рав Йегуда понимает это так, что суть союза, заключенного после открытия Моше 13-ти качеств – это сами 13 качеств. И если есть союз, значит, есть и обязательства по отношению к народу Израиля, которые принимает на себя Вс-вышний в связи с этим. После открытия 13-ти качеств Вс-вышний говорит Моше: «Вот, Я заключаю союз, пред лицом всего народа твоего совершу Я чудесные деяния». Обычная молитва не обязательно достигает цели, есть молитвы, которые остаются без ответа. Но молитва, являющаяся союзом, обязательно удостаивается ответа, даже если это не является само собой разумеющимся в обычном случае, и в этом заключается «чудесность» данного момента. 13 качеств никогда не остаются без ответа.

Источник обычая чтения «слихот» как интегрального этапа раскаяния находится в Талмуде, это мы обнаружили. Но остается неясным, как «работает» произнесение этих 13-ти качеств? Ведь это не что иное, как список имен и качеств Вс-вышнего, он не содержит непосредственно молитвы или просьбы о прощении. Имеет место лишь декламация имен: «га-Шем, га-Шем, Э-ль, Рахум, Ханун, Эрэх Апаим, Рав Хесед, Эмет, Ноцер Хесед ла-Алафим, Носэ Авон, Пеша, Хатаа, Накэ». Все это – безусловно, качества Вс-вышнего, но вряд ли допустимо назвать этот список «каноном молитвы». И каким образом его декламация приводит к прощению грехов, причем  получение прощения гарантировано на 100%?

Если мы подвергнем этот вопрос анализу в свете высказывания рабби Йоханана, то удивимсявдвойне: с одной стороны, сама по себе декламация качеств Вс-вышнего выглядит простым делом, и не понятно, зачем нужна специальная демонстрация плюс особое разрешение на подобную религиозную практику. С другой стороны, в свете того особого статуса этих качеств, о котором говорят рабби Йоханан и рабби Йегуда, т.е., что произнесение их никогда не остается без ответа, совершенно не понятно, как обычная декламация может произвести столь великий эффект.

Мне кажется, что основной принцип «слихот», или, если угодно, тайна «слихот», заключается в принципе, на котором базируется наша связь со Вс-вышним, а так же Галаха и вообще вся религиозная практика иудаизма.

В философии нашей традиции есть такое правило: раскрытие Славы Вс-вышнего в материальном мире имеет своим основанием то, что именуется «меркава»(«колесница»), формирующаяся из людей. Вс-вышний раскрывает свою Шхину в мире в той степени, в которой ее способны проявить люди. Другими словами, Шхина может раскрываться там, где люди дают ей место раскрыться. В аспекте молитвы это значит, что Вс-вышний открывается в том качестве, к которому обращаются люди, а точнее, в зависимости от того Имени, которое люди произносят.

Приведем пример: Одно из качеств, посредством которого Вс-вышний управляет миром, является качество «Малхут» («Царство»). У наших Мудрецов есть высказывание: «Нет царя без народа (т.е. подданных)[4]». Когда народ провозглашает: «Да здравствует царь!», это не только простая констатация факта, подобно тому, как видя стену, говорят «это стена». «Да здравствует царь!» - это клятва верности, у которой есть два смежных следствия: провозглашающий этот лозунг народ принимает на себя бремя царской власти, и параллельно с этим, царская власть обретает реальность и усиливается. Следовательно, лозунг «Да здравствует царь!» - не только описательная фраза, но и фраза, инициирующая новую реальность (или же укрепляющая старую). Клятва верности народа создает царскую власть, коронует царя, ибо нет царя без народа, и если народ не признает его власть, следовательно, он – не царь.

Это положение будет верно не только по отношению к царю из плоти и крови, но и по отношению к Царю всего мироздания. Когда мы произносим: «Б-г царствовал, Б-г царствует, Б-г будет царствовать вечно!», мы не только признаем, что так было в прошлом и будет в будущем, но и обязуемся принять на себя бремя царской власти, т.е. коронуем Вс-вышнего на веки веков. Понимание этого принципа является основополагающим для понимания смысла Рош га-Шана. Этот праздник – не только день, в который мы отмечаем восшествие Вс-вышнего на престол, ежегодное торжество в память об исторической коронации Творца, которая произошла сразу после сотворения мира. Нет, непосредственно в этот день раз в году и происходит подлинная коронация Вс-вышнего. Ночь Рош га-Шана – это ночь коронации Святого, Благословен Он, и в эту ночь мы как-бы водружаем корону на Его голову! Как же это может произойти? Как могут люди из плоти и крови, подданные Царя, короновать Вс-вышнего? Как низкое может короновать Того, Кто неизмеримо выше его? Ответ прост – само понятие царской власти базируется на добровольном подчинении подданных. Посредством нашего деяния – декларативного принятия на себя власти Царя – мы создаем царство Вс-вышнего.

Если это так, то принятие нами власти Творца имеет смысл не только по отношению к нам, но и по отношению ко всему царству, поскольку оно и создает это царство. Это то, что мы говорим в молитве: «И будет Тебе дана корона Царства». Сами люди, в молитвах Рош га-Шана, подносят Вс-вышнему царскую корону.

Всем нам известна песня «Адон Олам», но не все обращали внимание на глубину, скрытую в ней:

Властелин мира, который царствовал

Прежде, чем какое-либо существо было сотворено,

И, когда все сотворилось по Его желанию –

Тогда было наречено Ему имя «Царь»…

  Адон олам, ашер малах

  Бэ-тэрэм коль йецир нивра,

  Ле-эт нааса бэ-хефцо коль

  Азай Мелех Шмо никра…

 

С одной стороны, Вс-вышний является царем даже «прежде, чем какое-либо существо было сотворено», и даже если вообще нет мира. С другой стороны, только когда все было сотворено по желанию Вс-вышнего, исполнилось то, что сказано в последней строчке – «тогда было наречено Ему имя «Царь». Таким образом, то, как Вс-вышний называется в устах своих творений, зависит от принятия ими на себя Его царства и исполнения Его воли. Если, не дай Б-г, не будет тех, кто «взывают к Имени Его», и никто не будет признавать Его царскую власть, то понятие «царство Вс-вышнего» потерпит значительный ущерб в его относительном аспекте, т.е. в том аспекте, который описывает Его связь с миром и Его присутствие в мире[5]

  Основной принцип 13-ти качеств, союз, заключенный ими, состоит в том, что эта идея, описанная выше по отношению к качеству «царство», будет верна и по отношению ко всем качествам Вс-вышнего. Не только в аспекте царства, на который эта идея ложится гладко благодаря внутреннему смыслу понятия «царство», но и во всех аспектах и качествах Вс-вышнего, Шхина раскрывается в соответствии с тем, насколько люди осознают и принимают это. Почему это так? Потому, что на этом принципе Вс-вышний построил свой союз с миром. Ведь перед сотворением мира совершенство Вс-вышнего было лишено какого-либо недостатка; в абсолютном понимании Он был Царем, Он был Милосердным, Он был Благим, Судьей, Героем и Великим. Совершенство Вс-вышнего было абсолютным перед тем, как был сотворен мир, и оно останется таковым после того, как мир перестанет существовать. Творение – это решение Всесильного, Который есть Абсолют, открываться в качествах, выражающих отношение: быть не только Царем, но Царем над подданными; не только Милосердным, но Милосердным по отношению ко всем своим творениям; быть не просто Б-гом, а Б-гом для нас, а мы были бы Его народом. Сама суть творения заключена в том, что качества Творца будут проявляться в нем посредством действий человеческих. Качество не может проявиться в мире без его осознания человеком[6].

Эту идею имеет в виду Талмуд – «союз заключен посредством 13-ти качеств, которые никогда не остаются без ответа». Тут не подразумевается союз, построенный на взаимных обещаниях: если мы выполним нашу часть – будем произносить 13 качеств, то Б-г выполнит свои обязательства – воздаст нам добром и простит наши грехи. Нет, связь тут внутренняя. Согласно этому союзу, следствием произнесения Имени Б-га и качеств милосердия будет являться раскрытие Вс-вышнего в данном качестве. Декламация 13-ти качеств усиливает присутствие этих качеств в мире. Как человек взывает к Б-гу, так Он и проявляет себя. Если обращаются посредством качеств милосердия, то и раскрытие будет идти через эти качества. Открытие без «приглашения» и без обращения снизу будет являться как-бы отменой существования мира и отрицанием творения. Если Вс-вышний насильственно проявляет Себя в мире, то это противоречит тем достижениям, которые были сделаны миром от момента сотворения. Качества, не связанные с миром, существовали во все своей полноте до сотворения мира, и в наличии мира не нуждаются. Сотворение мира добавляет параметр проявления этих качеств по отношению к чему-то, лежащему вне Вс-вышнего, и создает прочную зависимость их от сознательных действий сотворенных существ.  

Это, по-моему, хорошо объясняет необычное высказывание рабби Йоханана («Если это не было бы написано в Торе, то невозможно было бы произнести такие слова!»). Какая проблема есть в этом высказывании? Во-первых, сама идея: разве это мы определяем характер присутствия Вс-вышнего в мире? Если мы не будем взывать к Имени Вс-вышнего, Он не будет присутствовать в мире? Разве человек способен изгнать Царя с Его царского престола? Выходит, что мы (не дай Б-г) как-бы властвуем над Вс-вышним?! О таком невозможно было даже помыслить, если бы Сам Вс-вышний не открыл это нам, что это так. И еще – Творец не только передал Моше этот принцип, но и продемонстрировал его в действии, т.к. если бы Вс-вышний ограничился только теоретическим объяснением идеи, Моше не смог бы ее воплотить в жизнь. Кто может опустить в мир Б-жественное Присутствие, если не Сам Вс-вышний? В этом смысл демонстрации – канон произнесения «слихот» включает в себя то, что именно Вс-вышний выступает в роли посланца общества.

Принцип, который мы рассматривали выше, гласящий, что человек является основой для проявления Шхины, ни в коем случае не отменяет того факта, что само проявление Шхины целиком и полностью зависит от Вс-вышнего. Мы можем только выражать нашу готовность стать «колесницей» для Б-жественного присутствия, мы можем также объявить Вс-вышнего Царем и «подготовить» Его царство – но само чудесную встречу между Царем царей над царями, Которого не могут вместить небеса и небеса небес, и материальным миром, «четырьмя локтями»[7], в которых существует человек, возможна только благодаря тому, что Вс-вышний опускает Свою Шхину и Свое Царство на этот маленький мир. Поэтому, изначально, посланцем общества должен выступать именно Вс-вышний. До тех пор, пока Моше не видел, как на практике Б-г произносит качества милосердия, он не мог себе представить человека, делающего то же самое. Посланец общества, произносящий «слихот», не просит Вс-вышнего открыть Свое Присутствие, он практически создает его – и сила, которая это осуществляет – Б-жественная сила. И если это так, то кто же стоит во главе общины, закутанный в талит, и взывает к Имени Б-га: «га-Шем, га-Шем, Э-ль, Рахум, вэ-Ханун…»? Кто руководит нисхождением Шхины на общество? «Закутался Вс-вышний в талит, как посланец общества, и сказал Моше … пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы…». Именно этот канон, и не только в том, что касается произносимых слов, но и в том, что в центре молитвы воздвигается Шхина.

Во время обычной молитвы я стою с одной стороны, а Святой, Благословен Он, стоит напротив меня, за «занавесом». Во время «слихот» мы стоим не напротив Шхины, но внутри нее, окруженные ею, и стремимся к тому, чтобы она проявилась среди нас. Во главе общины, являющейся «колесницей» для Шхины, обязан находиться Сам Вс-вышний. Он не внимает канону молитвы со стороны, а находится внутри него. В самом произнесении 13-ти качеств уже скрыта Шхина! Невозможно взывать к Имени Б-га без того, чтобы само это обращение не явилось раскрытием Б-жественного присутствия. «Если это не было бы написано в Торе, то невозможно было бы произнести такие слова!»

Когда наш праотец Аврагам пришел в Землю Израиля, он построил жертвенник и стал «взывать к Имени Б-га». Мидраш (Берейшит Раба 39:16)объясняет: «Аврагам способствовал тому, чтобы люди произносили Имя Б-га». И так комментирует это РаМБаН:

«…. И правильно было бы предположить, что (Аврагам) возглашал там громким голосом перед жертвенником Имя Б-га,  и рассказывал о Нем и о Его Б-жественности людям… и занимался изучением и распространением знания о Б-жественной власти».[8]

Взывание к Имени Б-га – это не диалог с Ним, но усиление Его присутствия в мире. Это не средство, ведущее к проявлению Шхины, а само это проявление. Поэтому в основе каждого акта произнесения «слихот» лежит акт открытия 13-ти качеств в расселине на горе Синай. «И спустился га-Шем в облаке, и стал с ним там, и возгласил Имя Б-га». Именно сам Б-г возглашает Свое Имя. И когда мы взываем к Его Имени, Он, Благословенный, взывает вместе с нами, и открывается нам. Имя Б-га в наших устах и есть раскрытие Шхины в мире.

Слова Талмуда подчеркивают, что это является «каноном молитвы». Мудрецы, разрабатывавшие сидур, приложили много усилий, чтобы придать «слихот» структуру молитвы. Начинают с псалма «Ашрей», после чего идет полу-кадиш, затем стихи, прославляющие величие и мощь Святого, Благословен Он, соответствующие трем первым благословениям обычной Амиды, после чего идут непосредственно 13 качеств милосердия, а в конце – покаянная молитва и кадиш «титкабаль»[9]. Это в точности повторяет структуру молитвы Минха.  Именно это имеет в виду Талмуд, когда говорит о «каноне молитвы», поскольку у молитвы есть определенный, установленный и обязательный порядок. Но различие между обычной молитвой и каноном 13-ти качеств поистине велико. Главный момент обычной молитвы – это тринадцать центральных благословений, в которых человек выражает свои просьбы. В «слихот» им соответствуют 13 качеств милосердия. Но дело в том, что эти 13 качеств не содержат ни одной просьбы или мольбы, так почему же они именуются «каноном молитвы»?

Молитва – это работа, которая вершится в сердце человека. В нашем обращении к Вс-вышнему с просьбой удовлетворить все наши нужды мы выражаем идею тотальной зависимости – все в мире зависит от Царя, и все исходит от Него. Таким образом, мы помещаем Вс-вышнего в центр нашего бытия. Просьбы, содержащиеся в молитве, есть не что иное, как служение Б-гу, служение Царю, поскольку они являются декларацией идеи, что нам не на кого более полагаться, кроме как на нашего Небесного Отца. Обращая свои просьбы ко Вс-вышнему, мы тем самым признаем свою полную зависимость от Него. Как раб во всем зависит от хозяина, так же и все наши нужды и потребности могут быть удовлетворены только по воле Всесильного. Но с помощью «слихот»  мы служим Вс-вышнему более прямым способом. С их помощью мы становимся «колесницей» Шхины в этом мире, опорой Его Царства и Его присутствия в мире, который Он сотворил. Это – служба Вс-вышнему, служба раба своему господину, практически в самом прямом смысле этого выражения. Это устрашающая и внушающая трепет идея – если бы это не было написано, то невозможно было бы произнести такие слова! – мы сами представляем собой основу раскрытия Творца, поддерживаем и усаживаем Царя на Его царский трон. И, поскольку мы делаем это с помощью «слихот», это трон становится троном милости и милосердия[10].

Поэтому, приступая к изучению «слихот» и 13-ти качеств милосердия, мы не будем искать скрытые тайны или мистические значения слов. Смысл 13-ти качеств достаточно прост – это Имена Б-га. Мы должны понять, почему эти Имена являются Именами милосердия, и какой его аспект отражает конкретное качество, но прежде всего мы должны помнить, что за декламацией этих 13-ти качеств стоит наша готовность быть носителями Шхины в этом мире. Отправная душевная точка того, кто произносит 13 качеств милосердия иная, чем того, кто молится обычную молитву. В обычной молитве от молящегося требуется полное самоуничижение – он мал и слаб, сломлен и раздавлен – «Молитва ослабевшего бедняка…»[11], в то время как произносящий 13 качеств весь проникнут готовностью служить «колесницей» для Шхины, быть подножием трона Царя царей над царями. С одной стороны, это призвание воплощает величие человека, его роль грандиозна. С другой стороны, при этом в человеке не остается места для себя самого, он весь становится воплощенной готовностью служить, быть носителем Б-га в мире.

В этом процессе установления присутствия Царя есть определенная мера риска. Некоторые люди, боязливые от природы, возможно, предпочтут в данной ситуации руководствоваться принципом «ни меда твоего, ни жала». Если Вс-вышний не будет присутствовать в мире, это будет означать, что не будет ни ответственности за поступки, ни наказания за грехи – «раб предпочитает анархию». Приход в мир Б-жественного Присутствия связан с риском, поэтому мы подчеркиваем, что наше желание – проявление Вс-вышнего именно в качествах милосердия, а не в иных Его ликах. Возможно, что с прагматической, лишенной перспективы, точки зрения предпочтительнее не взывать к Имени Б-га, и оставлять Шхину в «изгнании». Мидраш Раба в начале главы Лех Леха говорит, что «ахот лану ктана» («наша младшая сестра») - это прозвище Аврагама, поскольку он «соединил края разрыва»[12].  Далее Мидраш объясняет, что в этом заключалась причина войны четырех царей Междуречья с пятью царями Сдомской долины – четыре царя хотели уничтожить Авраама, «соединившего края разрыва», и вернувшего в мир Б-жественное Провидение[13]. Взывая к Имени Б-га, даже к Его качествам милосердия, человек всецело вручает себя в руки Царя. Индивидуум должен приходить к этому состоянию не как беглец к последнему прибежищу, а с полным пониманием ответственности и значимости этого шага – отдать себя на Высший Суд. Мы просим, чтобы суд шел под знаком милосердия и прощения, долготерпения и доброжелательности.

И это простое понимание того, что сказал рав Йегуда: «союз заключен посредством 13-ти качеств, которые никогда не остаются без ответа». Если бы мы могли представить, что эти качества могут остаться, не дай Б-г, без ответа – т.е., что Вс-вышний не откроется нам через них, – то как тогда Он может открыться вообще? Нет иного пути. Поэтому они никогда не пропадают впустую, поскольку альтернатива этому – полное отсутствие Шхины в мире, что противоречит причине сотворения этого мира.  Не возможно представить ситуацию, в которой кто-либо взывает к Имени Б-га, готовясь стать основой присутствия Вс-вышнего в мире, и не получает на это ответа.

В этом заключается причина того, что после «греха разведчиков»[14] (Бемидбар 14:17-18), когда Моше Рабейну использовал то, что открылось ему за год до этих событий в расселине горы Синай, и просил Вс-вышнего простить народ Израиля, произнесению 13 качеств милосердия он предпослал просьбу: «И теперь увеличь, пожалуйста, свою силу, Г-сподь, как обещал Ты…». Что имеется в виду в этом стихе? Какая существует связь между произнесением 13-ти качеств милосердия и увеличением силы Вс-вышнего? Если следовать нашему объяснению, ответ будет ясен – посредством осознанной декламации 13-ти качеств сила Вс-вышнего в мире возрастает и возвышается. Согласно теологической системе Аристотеля, принятой в средние века, подобное заявление будет считаться логическим абсурдом – Вс-вышний абсолютен, а Абсолют не может возрастать или уменьшаться. Но Моше знал тайну, открытую ему в расселине скалы. Внутри нашего мира, относительно этого мира сила Вс-вышнего и Его Присутствие могут усиливаться в зависимости от усилий людей, в том числе и злодеев (и, может быть, благодаря именно им это действует сильнее), которые обращаются к Творцу и взывают к Его Имени. Это возрастание силы – секрет действия «слихот», секрет существования мира, за секунду до этого обреченного на уничтожение, поскольку в тот момент сила милосердия и его раскрытие были слабы и недостаточны для спасения мира. И если это так, то, произнося эти качества, Моше в действительности увеличивает силу Вс-вышнего в мире, как Он ему и обещал в расселине скалы, и поэтому Моше говорит «… как обещал Ты…». Идет усиление всех качеств: Он был милосердным – стал более милосердным, был долготерпивым – стал еще более долготерпивым, и так во всех качествах.

На следующем, основном этапе нашего анализа мы постараемся понять, как действует каждое из 13-ти качеств. Мудрецы сообщили нам, что число качеств равно тринадцати, и мы постараемся понять, чем они различаются между собой, и что стоит за каждым из них. Нет общепринятого списка качеств, есть лишь традиция, что в стихе в главе Ки Тиса содержатся все тринадцать качеств милосердия, но по вопросу, как их считать, есть несколько мнений Ришоним.[15] В этой книге мы будем следовать мнению Тосафот[16], и попробуем расшифровать, что же скрывается за каждым из 13-ти качеств, пользуясь источниками ХаЗаЛь и Ришоним.

 

Заметки на полях – о царстве существующем и царстве усиливающемся.

На первом уроке мы выучили, что качество «Царства» зависит от того, как его принимают подданные, т.е. народ. Отсюда следует, что существуют различные уровни Царства – оно может быть более выраженным или менее выраженным. Чем больше народ принимает на себя царскую власть, и чем больше людей включают себя в процесс коронации, тем больше усиливается и возвеличивается это царство.

Из того, что сказано в мидраше «Пиркей де-рабби Элиэзер»[17], следует, что у царства есть, по меньшей мере, два параметра. Первый, получивший выражение в словах мидраша «армия и воинский стан» - это сила царя. Армия и лагерь воплощают активную силу, на которую опирается царь, они обеспечивают исполнение его велений. Царь, другими словами – это властитель, и его закон – закон царства. В мире, где существует свобода выбора, веления царя не исполняются только потому, что такова его воля – его подданные с начала должны эту волю принять на себя. Непослушание, неприятие бремени Царства Небесного – удар по самой сути Царства. В этой плоскости принятие бремени Царства Вс-вышнего приводит непосредственно к принятию бремени Его заповедей.

Мидраш, однако, отмечает еще аспект.  «И если народ не прославляет царя, то в чем же его слава?» Тут мы встречаем параметр царства, который в значительной мере чужд уху современного человека[18] – «прославление». Этот аспект именуется «слава царства». У Царства Вс-вышнего над миром есть параметр, выражающий великолепие, величие, славу Небес, который проявляется в том отношении, которым народ дарит Царя. Эти две стороны царства являются двумя комментариями к стиху, о котором говорит мидраш – о том, как Аврагам взывал к Имени Б-га: с одной стороны, его действия приводили к тому, что Имя Б-га звучало в устах людей; с другой – он делал этим людям гиюр и вводил их под сень крыльев Шхины.

В отношении первого параметра, связанного с исполнением заповедей, можно представить себе некое статическое положение. Если нет активного сопротивления, даже если в данный конкретный момент заповеди по какой-то причине не выполняются, можно предположить, что Царство цело. Но в том, что касается славы Царства, все обстоит иначе – есть постоянная необходимость поддерживать славу восхвалениями, как об этом говорит мидраш. Каждый день возникает новая группа ангелов, чтобы петь Вс-вышнему гимн этого дня (Мидраш Берейшит Раба 75:1). В этой плоскости акт коронации не сохраняет статическое состояние царства, но оно обновляется каждое мгновение благодаря народу, восхваляющему царство, и даже если извне кажется, что ничего не изменилось, само существование восхваляющего народа создает динамику обновления, роста и совершенствования.

Это объяснение выражения «Б-г – Царь, Б-г царствовал, Б-г будет царствовать во веки веков!» С одной стороны, этот стих выражает отсутствие изменений – то, что было, то есть и будет всегда. Но глагол «будет царствовать» в будущем времени вместе с усилением протяженности «во веки веков» подчеркивает, что Вс-вышний царствует в каждое мгновение, и продолжение процесса зависит от активной поддержки царства со стороны народа.

В статичной, сохраняющей свои параметры реальности, настоящее – это всего лишь настоящее. Однако, когда существует ситуация, в которой настоящее может существовать только постоянно обновляясь, это настоящее выражается продолженным будущим временем. «Б-г будет царствовать во веки веков!» означает, что в каждый момент времени Вс-вышний снова и снова поднимается на свой царский трон. Это – следствие действий восхваляющего народа. На деле, это будет верно также и по отношению к первому параметру царства, его силе. Принятие бремени власти Царя заново коронует Его каждое мгновение.

На этом курсе, призванном прояснить основы молитвы, мы будем исследовать главным образом тот вид царства, который создается восхвалениями, исходящими из уст человеческих. Этот параметр царства именуется  «слава Его Царства», а так же «Имя Б-га», поскольку оно исходит их уст говорящего. При этом совершенно ясно, что невозможно разделить между царством, исходящим из уст, и царством, выражающимся в служителях Б-га, служащих Ему не только своей речью, но и путем приведения реальности в соответствие с желаниями Творца. Само существование тех, кто служит Царю, является основой для Царства и основой для роста и усиления этого Царства.

Далее, при рассмотрении качества «Рав Хесед» мы еще вернемся к связи между устным коронованием – «славой Царства», - коронованием действием, «силой царства».

 


[1]Всякий раз, когда в книге используется понятие «га-Шем», имеется в виду непроизносимое и нестираемое четырёхбуквенное Имя Вс-вышнего, так называемый «Тетраграмматон», состоящее из букв «йод», «гей», «вав» и  «гей» – прим. пер.

[2]Хазан, человек, ведущий молитву – прим. пер.

[3]Вс-вышний провел перед Моше всю Славу Свою, но поместил его при этом в расселину и «прикрыл ладонью», поскольку «Не может увидеть Меня плоть, и (остаться) в живых» – прим. пер.

[4] Рабейну Бехаей (Берейшит 38:30) объясняет, что в этом заключается причина того, что мы выделяем аспект воцарения Вс-вышнего в Рош га-Шана, поскольку только после сотворения мира Вс-вышний стал Царем в полной мере, поскольку «нет царя без народа». Источник этого выражения находится, скорее всего, в «Пиркей де-рабби Элиэзер», гл. 3:

«… Тот час же Вс-вышний посоветовался с Торой о сотворении человека. Ответила она: Властелин миров! Если у царя нет армии, и нет у него своего стана, над чем же он царствует? И если народ не прославляет царя, то в чем же его слава?»

[5] В комментарии рабейну Бехайе (Бемидбар, гл. 22, во вступлении) на стих «Во множестве народа – величие царя, а при малочисленности народа – гибель правителя» (Мишлей 14:28) объясняется, что «отсутствие народа – гибель для царя, поскольку отходит от него понятие «царство», и превращается он в одного из многих мелких правителей, стоящих над народом, и поэтому стих называет его «правителем» («розен»), а не царем, поскольку «нет царя без царства». Это относится к царю из плоти и крови, но, как известно, ХаЗаЛь применяли сказанное в этом стихе и по отношению к Царю Мира.

[6] На идее, гласящей, что именно мир, и человек в этом мире являются носителями Царства Вс-вышнего, базируется другая идея, согласно которой в этом и заключается цель сотворения мира. Вс-вышний сотворил мир, чтобы возникло состояние, при котором царство существует только в связи с народом. Эта концепция, конечно, отличается от той, которой придерживается РаМБаМ, и которая считает, что нельзя никак объяснить причину, по которой Вс-вышний сотворил этот мир, поскольку к самому Творцу ничего не прибавилось после сотворения. Она так же отличается и от концепции рава Хасдая Крескаса, гласящей, что существование мира есть следствие  «природы Того, кто Благ, и творит благо». Рав Крескас видит сотворение мира как выражение внутреннего существования Всесильного, практическое следствие Его абсолютно благой природы. Действие выражает внутреннее качество. В противовес этой идее из того, что мы говорим, выходит, что творение прибавляет что-то к существованию Вс-вышнего, и расширяет Его царство, и поэтому Творение было достаточной целью само по себе. Эта точка зрения развивалась, в основном, в философии хасидизма, и так об этом пишет автор Тании (Альтер Ребе): «Всем известно, что цель сотворения мира состоит в том, чтобы открылось Царство Вс-вышнего, благословен Он, ибо нет царя без народа. Слово «народ» («ам») происходит от слова «омемут» («угасание», «потускнение»), что указывает на вещи разрозненные, чужеродные и далекие от высокого уровня Царства» («Шаар га-Ихуд», гл. 7). В конце этого отрывка автор Тании отмечает парадоксальность идеи, что честь и царство Великого Царя зависят от тех, кто неизмеримо ниже Его, и в дальнейшем мы будем развивать эту мысль.

Поскольку Царство Вс-вышнего зависит от существования мира, над которым Он царствует, есть дополнительный смысл в существовании человека, обладающего свободой выбора, добровольно принимающего на себя бремя Царства Вс-вышнего. В мире, лишенном выбора, царство существует с первого момента творения, но Царство в мире, где есть выбор, может существовать только с момента дарования Торы народу Израиля. И различие заключается не только в количественном аспекте. Сознательное возведение Творца на царство является качественным изменением в самом понятии «Царство», и создает это самое царство на совершенно ином уровне. Так Виленский Гаон объяснял различие между диктатурой, которая правит силой и принуждением, и царством, основанным на добровольном принятии царской власти. «Ибо Б-гу – Царство, и Он властвует над народами». В случае проявления добровольного выбора царство измеряется не только конечным своим результатом – столько-то подданных, такой-то уровень лояльности – но самим процессом, а так же актом, которым в объективной форме принимают на себя царскую власть. В приведенном выше мидраше из «Пиркей рабби Элиэзера», это качество именуется «честь Его царства» и проявляется в восхвалениях, которые народ произносит царю, в противовес армии царя в начале мидраша. В дальнейшем анализе качеств мы углубимся в понимание конечной цели и воли Вс-вышнего, именно с точки зрения такого царства, и через это – в роли «тшувы» в существовании мира. 

[7] Четырьмя локтями именуется личное пространство, занимаемое человеком в обычной ситуации. Эта площадь имеет практическое значение во многих аспектах Галахи, например, в том, что касается запрета переносить вещи в общественном владении в Шабат – прим. пер.

[8] Также и второе объяснение мидраша на стих «И взывал к Имени Вс-вышнего» - «(Аврагам) начал делать гиюр новообращенным и вводить их под крылья Шхины» - построено на той же идее. Возглашение Имени Вс-вышнего есть не что иное, как распространение его Царства среди людей.

[9] Который читается ведущим молитву только один раз – в завершении молитвы, и содержит просьбу о принятии молитвы общества – прим. пер.

[10]По этой причине у 13-ти качеств есть статус «давар ше-бе-кдуша» («святая церемония»), которая, как известно, всегда требует «миньян» евреев. См. приложение 1 к данной книге.

[11] Начало псалма 102 – прим. пер.

[12]На иврите слово «ахот» (сестра) созвучно глаголу «ахат» (соединил, срастил). Мидраш имеет в виду, что Авраам срастил края разрыва между Б-гом и миром, взывая к Имени Б-га и приводя, таким образом, в мир Б-жественное Присутствие – прим. пер

[13] На иврите это называется «гашгаха» и имеет более широкое значение. Этот термин означает,  в частности, что Вс-вышний наблюдает и ведет к определенной цели как отдельного индивидуума, так и все человечество в целом. Так же изредка это слово может означать особое внимание и особую помощь, оказанную Вс-вышним человеку, спасение из трудной ситуации, и пр. – прим. пер.  

[14] Под грехом разведчиков понимается отказ евреев войти в Землю Израиля, вызванный той негативной информацией, частью ложной, которую сообщили народу десять из двенадцати разведчиков, посланных разведать пути завоевания Земли – прим. пер. 

[15] «Ришоним»(дословно: «Первые») – общее название для раввинов и мудрецов Торы, живших в 11 – 15 веках н.э., в основном на территории Западной Европы. Эпоха Ришоним заканчивается написанием свода законов под названием Шульхан Арух раввином Йосефом Каро. Далее следует эпоха «Ахроним» («Последних») – прим. пер.

[16]«Тосафот»(дословно: «Добавления»)- комментарий к Талмуду, который вместе с комментарием РаШИ (Рабби Шломо Ицхаки) сопровождает все его печатные издания. Первоначально термин «Тосафот» обозначал собирательное название талмудических комментариев и галахических новелл, возникших в результате деятельности поколений талмудистов, творивших в 12–13 вв. в центрах талмудической учености Германии, Франции, Англии и Италии. Первые тосафисты были учениками РаШИ и видели в своем творчестве лишь создание некоторых дополнений к труду учителя. Однако по мере развития Тосафот постепенно из пояснения к комментарию РаШИ превращались в аналитическое дополнение к Талмуду Отрывок из Тосафот, на котором автор основывает свою книгу, находится в трактате Рош га-Шана, лист 17Б – прим. пер

[17]Этот мидраш приводится в сноске 7.

[18]Но не человека, выросшего в советской действительности – прим. пер.

Печать E-mail

Глава №2.

Глава 2.

Га-Шем, Га-Шем.

Первое качество – это четырехбуквенное Имя Вс-вышнего, так называемый Тетраграмматон, в обыденном языке – Га-Шем (т.е. «это Имя»). Ришоним спорят, является двойное упоминание этого Имени одним качеством, или же двумя разными,[1] а некоторые Ришоним вообще не включают Тетраграмматон в число 13-ти качеств.[2] На этом уроке мы будем следовать мнению рабейну Тама[3]; его подход основывается на талмудическом отрывке в трактате Рош га-Шана, лист 17Б, и это мнение является наиболее общепринятым.  

«Рабейну Там говорит, что два первых Имени – это два первых качества, как сказано (в Талмуде) – «га-Шем, га-Шем» - Я – тот, кто относится милосердно (к человеку) до того, как он согрешит, и Я же – тот, кто относится милосердно к человеку после того, как он согрешит, если он раскается. «Га-Шем» - качество милосердия, и ононе так, как (Имя) Элоким, которое является качеством суда».  

                                                                (Тосафот на этот отрывок, д.м.[4] «Шалош»)

Высказывание Талмуда, которое  цитирует рабейну Там – это прямое продолжение того отрывка, который мы уже приводили во введении:

«…. (Ведь этот стих) учит нас, что Святой, Благословен Он, закутался (в талит), как человек, посланник общества, и продемонстрировал Моше канон молитвы. Сказал (Вс-вышний) ему: "Если народ Израиля согрешит – пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы, и Я прощу их! «Га-Шем, га-Шем» - Я – тот, кто относится милосердно (к человеку) до того, как он согрешит, и Я же – тот, кто относится милосердно (к человеку) после того, как он согрешит и раскается».

Тосафот дополняют то, что говорит Талмуд, и объясняют, что  само четырехбуквенное Имя – это качество милосердия, «и оно не как (Имя) Элоким, которое является качеством суда».

Очевидно, что на простом уровне понимания уместно было бы утверждать, что Талмуд имеет в виду, что Вс-вышний обещает и далее проявлять милосердие к согрешившему человеку, так же, как проявлял до этого. «Я – га-Шем – и Я не меняюсь». Но рабейну Там считает, что тут имеют место два различных качества, и если это так, то нам предстоит попробовать разобраться в двух вопросах: во-первых, почему Тетраграмматон вообще считается качеством милосердия? И во-вторых, почему повторение этого Имени после греха считается дополнительным качеством, отличающимся в своем проявлении от первого? Если проявление того же качества после греха считается самостоятельным качеством, можно ввести еще много дополнительных качеств, например, «Я – «рахум» (милосердный) до греха, и Я – «рахум» после греха», и т.д. Скорее всего, тот факт, что этот принцип был упомянут в Талмуде только по отношению к первому качеству – четырехбуквенному Имени – привел рабейну Тама к выводу, что именно в отношении к этому качеству его возвращение после греха будет считаться новым качеством, отличающимся от первичного, не смотря на то, что выражается тем же Именем. Имя одно, а качеств – два. И это будет верно только по отношению к качеству «га-Шем», и поэтому понимание различия между этими двумя качествами будет зависеть от понимания качества милосердия, заложенного в этом Имени.

Объяснение, которое я хочу предложить, базируется на статье рава Ицхака Гутнера з”ль, опубликованной в его книге «Пахад Ицхак» на Рош га-Шана. 

 Простой смысл четырехбуквенного Имени заключается в том, что Вс-вышний дает жизнь и существование всем мирам. Все сущее исходит от Него. Это верно не только в историческом плане Творения, но и в аспекте, который описывает РаМБаМ в начале «Законов мировоззрения» - само понятие реальности, существования чего-либо, возможно только на основе желания Вс-вышнего и Его силы. Нет никого, кроме Него, и нет чего-либо или кого-либо, чье существование было бы возможно без соответствующего желания Вс-вышнего.

«Мир будет созидаться милосердием» (Тегилим 69:3). Сотворение мира – это деяние чистой милости. Что имеется в виду? В мире, после его создания, есть отношения, строящиеся на качестве милосердия, и есть отношения, строящиеся на качестве суда. После того, как мир был сотворен, в нем начали происходить различные события, возникать разнообразные ситуации. В каждой ситуации может проявиться качество суда. Под качеством суда имеется в виду принцип, согласно которому каждый человек получает то, что заслужил – награду или наказание. Действия Вс-вышнего в рамках качества суда – это реакция на существующее положение дел, и эта реакция продиктована точной и справедливой системой оценки. Вс-вышний оказывает человеку милость по делам его, и воздает злодею злом за его дела. Однако, прежде чем мир был сотворен, прежде чем возникли какие-бы то ни были ситуации, не существовало возможности проявления справедливой реакции, реакции суда. Полное отсутствие чего-либо не в состоянии породить никакую реакцию. Творение мира – не награда или воздаяние, которое полагается миру в соответствие с его предшествующим состоянием, поскольку никакого состояния у мира попросту не было до его сотворения. В этом состоит известное заявление РаМБаМа по вопросу причины сотворения мира: по его мнению, нет никакой возможности обнаружить такую причину. По РаМБаМу, творение никоим образом не предназначено ни для удовлетворения какой-либо потребности Вс-вышнего, ни для удовлетворения какой-либо потребности мира, располагающегося вне Вс-вышнего, поскольку этого мира еще не существовало в тот момент. Не будем вдаваться в этот непростой вопрос, используем только то, что следует из этой концепции – мир был создан по милости Творца, т.е. не качеством суда, и не как реакция на что-то, что существовало перед творением. Сотворение мира – милость и благодеяние, которые были проявлены по отношению к тому, кто не имеет никаких заслуг. Если человеку дают более, чем ему причитается, это называется «хесед», милость. Если дарят существование тому, что до этого не существовало, т.е. дают всё всем – это величайшая милость, безо всяких границ и без какого-либо счета. С математической точки зрения, это отношение между чем-то существующим и нулем: бесконечная милость. Мир будет созидаться милостью. И это, согласно раву Гутнеру, объяснение Имени «га-Шем» как качества милосердия. Вс-вышний сотворил все, с самого основания. Не рассматривается состояние, которое считалось бы милостью по отношению к некому альтернативному состоянию. Четырехбуквенное Имя делает возможным существование всех миров, безотносительно к частностям, и это – бесконечная милость по сравнению с альтернативой – отсутствием существования, небытием.

Такое понимание Имени га-Шем как качества милосердия объясняет так же, почему это качество идет первым. Последующие качества милосердия и милости относятся к конкретным ситуациям. Они, по сути, являются реакцией; не реакцией суда и справедливости, но все равно – реакцией. Например, качество «ханун» (милостивый) базируется на стихе Торы «И будет – когда возопит (человек) ко Мне – и услышу Я, ибо Я милостив». Милость – реакция на вопль, как мы увидим далее. В противоположность этому, качество милосердия, скрытое в Имени га-Шем, не является реакцией ни на что, это не реакция суда, и не реакция милости. Это качество не имеет никакого отношения к предыдущему состоянию, и поэтому оно относится ко всему сущему одинаково. С точки зрения этого качества нет различий между малым и большим, между праведником и злодеем, между микробом и слоном, между червем и человеком. Это качество относится к самому факту существования, а не к какой-либо конкретной ситуации, оно не различает частности. Отсюда следует, что все последующие качества базируются на первом качестве «га-Шем», которое воплощает желание Вс-вышнего, чтобы что-то существовало помимо Него. Вс-вышний желает, чтобы нечто было, и нет сущностей, которые существуют «более» или «менее», и поэтому каждая сотворенная сущность получает равную долю милости через качество «га-Шем». Только после того, как мы осознали, что Вс-вышний дает существование, мы можем двигаться дальше и задаваться вопросом, что еще Он дает. И тогда мы увидим, что в отношении других качеств ситуация обратна – каждое творение получают свою меру того или иного качества, в зависимости от своего положения. Нет числа уровням силы, красоты, знания, и все эти уровни проявляются через неисчислимое число узконаправленных потоков милосердия, в то время как «га-Шем» - первое и основное качество милосердия, ибо любое другое качество – частное выражение этого общего и не дифференцирующего первичного качества. 

До этого момента мы занимались первым качеством – первым Именем «га-Шем». Каков же смысл второго качества – того же самого Имени, повторенного вслед за первым?

Вернемся к уже рассмотренному отрывку Талмуда: «Я – га-Шем перед тем, как человек согрешит, и Я – га-Шем после того, как человек согрешит». Мы задали вопрос: разве это не то же самое качество, которое действует, не смотря на грех? Ответ – да, верно, оно действует, не смотря на грех, и именно поэтому это – новое качество. Первое качество – решение и желание Вс-вышнего, чтобы мир существовал – действует только до греха, поскольку Он желает, чтобы мир существовал, но без греха. Это не религиозная истина, а логическая: если грех – это то, что противоречит велениям Творца, то весьма логично, что Его желание, чтобы мир существовал, не включает в себя то, что противно Его воле. Первый же грех человека прекращает действие первого качества. Грех, по своему определению, - и это важный для нашего анализа момент – противоречит воле Вс-вышнего, и поэтому противоречит реальности, Им созданной посредством первого качества. Из самого факта, что все сущее проистекает из четырехбуквенного Имени Творца, и Он дает существование всем мирам, и ничто не может существовать без Его воли, следует, что мир, в котором есть грех, не может существовать. И не важно, каким образом мы определяем цель Вс-вышнего при сотворении мира – а по этому вопросу идут острые споры между мыслителями во всех поколениях – совершенно ясно, что грех не является одной из таких целей. Мир, противоречащий замыслу Творца, не может существовать по Его желанию – это явное противоречие. Поэтому первого качества хватило, чтобы дать миру существование, построить его в милости, но только до греха первого человека с плодом древа познания добра и зла. Реальность, в которой существует грех – это нереальная реальность.

В этом состоит новаторская идея рабби Йоханана: «Я – га-Шем перед тем, как человек согрешит, и Я – га-Шем после того, как человек согрешит». Это новое качество Имени «га-Шем», которое включает в себя мир, в котором существует грех. И даже в более категоричной форме – это качество, которое дает существование всему, включая сам грех. Имя Б-га создает все сущее, а грех – это часть этого сущего, следовательно, Б-г создает и его среди всех миров. Это новое качество – и новое творение мира. После греха человек должен быть создан заново, Вс-вышний возрождает его реальность заново вместе с его грехом, который отныне существует в ней. Непросто сделать напрашивающийся из этого вывод. Не смотря на то, что и первое качество было необъяснимо – зачем Вс-вышнему понадобилось творить мир? – оно, по крайней мере, не вызывало острого недоумения. Второе качество, Имя «га-Шем», которое творит мир после греха – оставляет нас пораженными и недоумевающими – оказывается, Вс-вышний поддерживает существование греха, или, в более мягкой редакции, Он хочет существования мира, в котором грех – одна из составляющих.

Молящемуся необходимо сконцентрироваться на смысле каждого из 13-ти качеств, но сама мысль не сложна – он должен взывать к Имени Вс-вышнего, Милосердного Творца. Но подробное объяснение, которое мы даем каждому качеству, добавляет обязательный параметр к «каване»[5], хотя нельзя сказать, что это касается простого понимания произносимых слов, скорее это усиливает осознание каждого качества и общую готовность человека к молитве. Общая готовность, которая требуется от молящегося перед произнесением 13-ти качеств, заключается, как мы уже отмечали на первом уроке, в готовности послужить основой для раскрытия присутствия Вс-вышнего в этом мире. Первое Имя «га-Шем» требует осознания идеи, что все мы полностью зависим от воли Вс-вышнего, поскольку у реальности нет иного смысла, кроме как существование по воле Творца, дарящего по своему милосердию жизнь всему живому. У второго качества – повторного упоминания Имени «га-Шем» - есть особый смысл с далеко идущими выводами, как в сфере общей еврейской этики, так и в том, что касается чтения «слихот». Качество второго Имени «га-Шем» основывается на идее, что Вс-вышний хочет, чтобы мир существовал даже после греха, т.е. что Он, Благословенный, поддерживает существование мира, в котором совершаются действия, противоречащие Его воле. Согрешивший человек как бы вынуждает Вс-вышнего согласиться с существованием греха, более того, не просто согласиться, а поддержать существование греха. Когда при произнесении «слихот» мы доходим до второго Имени «га-Шем», мы, по сути, просим Вс-вышнего поддержать наше грешное существование, тем самым делая Творца как-бы соучастником греха. И это большая наглость с нашей стороны! Без участия Вс-вышнего ни один грех не мог бы осуществиться. Когда грешник планирует совершить нарушение, он полагается не только на себя, но еще и на то, что Вс-вышний ему поможет в этом. И поскольку одно из условий союза, заключенного Творцом – то, что мир будет существовать и после греха, грешник полагается на то, что ему удастся привлечь Вс-вышнего себе на помощь. Согрешивший человек, который произносит в молитве 13 качеств, должен отдавать себе отчет в том, что его деяния требуют того, чтобы абсолютное добро поддерживало мир, в котором существует грех. Если бы это не было бы написано в Торе, невозможно было бы и помыслить о таком!

Вполне возможно, что это соответствует идее, заложенной в первых словах рабби Йоханана – «если это не было бы написано в Торе». То высказывание, которое мы разбираем на этом уроке, является прямым продолжением высказывания, которое мы разбирали на прошлом уроке: «Сказал рабби Йоханан: если это не было бы написано в Торе… это значит, что Святой, Благословен Он, облачился (в талит) как посланец общества… Пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы, и Я прощу их! «га-Шем, га-Шем» - Я – тот, кто относится милосердно (к человеку) до того, как он согрешит, и Я же – тот, кто относится милосердно к человеку после того, как он согрешит». Действительно, милость Вс-вышнего не иссякла, и она продолжает действовать даже после того, как случился грех – но это постоянство действия есть великий и чудесный «хидуш»[6]. Новое качество приходит в мир вместе с грехом и вследствие греха, и его девиз – греховный мир тоже будет созидаться милостью, милость будет давать греху силы для существования – но ты, согрешивший, несешь ответственность за осквернение добра и чистоты. Согрешивший человек не только восстает против Б-га; по натуре своей он желает и далее существовать и преуспевать, даже в своем грешном состоянии, при том, что этим оскверняет то добро, которое ему оказывает Вс-вышний. Здесь заложено поразительное противоречие. Милость, которая является выражением Высшего Блага, желающего делать добро, делает добро даже злу, и тем самым становится его соучастником. Ответственность за это молящийся должен принять на себя, иначе он не будет иметь права взывать вторично к Имени «га-Шем», с тем, чтобы стать «колесницей» и для этого Имени.

В конце высказывания Талмуда об Имени «га-Шем» написано: «Я же – тот, кто относится милосердно (к человеку) после того, как он согрешит и раскается». Мне важно разъяснить тут некий момент, на котором я не буду заострять внимание на этом уроке, поскольку это будет связанно с последующими качествами. Мне не кажется, что качество милосердия, заложенное в Имя «га-Шем», действует только по отношению к человеку, который уже раскаялся в своем грехе. Почему я так считаю? Во-первых, это качество было открыто Моше вместе с остальными сразу после греха золотого тельца. В главе Ки Тиса не описан процесс раскаяния народа Израиля в этом грехе. Во-вторых, само действие этого качества – поддержание существования мира после греха – осуществляется и без раскаяния, так же, как мы видим своими глазами грешников, которые живут спокойно и даже порой процветают, не смотря на то, что грех означает окончание действия первого Имени «га-Шем». Вообще все качества милосердия действуют еще до раскаяния грешника, и мы еще будем детально об этом говорить на следующих уроках. Вплоть до последнего качества – «…и Очищающий» - о котором сказали Мудрецы: «Очищает он тех, кто раскаивается, и не очищает тех, кто не раскаивается» (тр. Швуот 39А).Мне кажется, что рабби Йоханан имел в виду, что источник второго качества, т.е. того, что Вс-вышний терпит существование греха, коренится в надежде на раскаяние. «Я – га-Шем и после того, как человек согрешит» - потому, что в конечном итоге он раскается. Если кто-то задаст вопрос: какая логика есть в метафизическом казусе, заключающемся в том, что добро поддерживает существование зла, то следует ответить, что это происходить потому, что добро верит в то, что из этого зла в конечном итоге в процессе раскаяния вырастет добро. Добро верит в то, что у зла есть возможность исправить себя, и это – еще один уровень в качестве милосердия.

Надежда на исправление зла, вера в согрешившего человека – это качество милосердия, заключенное во втором Имени «га-Шем», и это значительно превышает меру милосердия, содержащегося в первом Имени «га-Шем», которое дает жизнь миру, соответствующему словам «Вот – это очень хорошо», поскольку то, что было создано в шесть дней Творения, было совершенно и гармонично. «Очень хорошо» - имеется в виду добро без зла.

Второе качество не противоречит первому, не смотря на то, что первое качество создает и поддерживает только добро, а второе – также и зло. Второе качество согласно поддерживать зло, потому, что знает, что в этом зле скрыто добро, причем такое добро, которого нет в простом добре – это добро раскаяния. Поэтому, в принципе, второе качество работает только для тех, кто делает «тшуву», поскольку именно «тшува» является целью и причиной действия этого качества. Но на самом деле, раскаяние не является непременным предварительным условием для этого качества.

В ходе нашего обсуждения проявились два различных понимания понятия «желание Вс-вышнего». Вс-вышний хочет, чтобы мир существовал, но так же хочет, чтобы у человека была свобода выбора, и, следовательно, выходит из этого, что если человек выбирает зло, то Вс-вышний задним числом хочет, чтобы это зло существовало, поскольку заинтересован в существовании злодея и в существовании греха. Но, конечно же, зло – это не то, чего хочет Вс-вышний в конечном итоге. Другими словами, Вс-вышний не хочет существования зла, не смотря на то, что зло включается в сферу Его воли, как сказано: «Не желаю смерти (злодея), повинного смерти, сказал га-Шем, но лишь его возвращения с его (дурного пути), и тогда будет жить» (по Йехезкелю 18:23 и 32). В этом понимании желание – это согласие с существованием; в данной же цитате используется другое слово, обозначающее не просто желание, а сильное желание, что указывает на наличие более высокой цели существования этого зла, чем просто согласие с существованием такового. В свете этой дифференциации можно понять непонятный на первый взгляд отрывок из  мидраша Берейшит Раба:

«Рабби Абагу сказал: с самого сотворения мира Святой, Благословен Он, предвидел деяния праведников и деяния злодеев, как об этом написано: «Ибо знает га-Шем путь праведников…» (Тегилим 1:6); «И земля была пуста и хаотична» (Берейшит 1:2)– это деяния злодеев; «И сказал Элоким – да будет свет!» (Берейшит 1:3)– это деяния праведников, и не известно было, чьи именно деяния (Вс-вышний) желает больше – тех или других, но после того как было сказано: «И увидел Элоким, что свет хорош…» (Берейшит 1:4)– становится ясно, что (Вс-вышний) предпочитает деяния праведников, а не деяния злодеев».

Все комментаторы задают вопрос: как вообще рабби Абагу может спрашивать, чего Вс-вышний желает больше? После наших объяснений выше, мидраш этот становится более понятным, ибо исчезает сомнение в том, что в конечном итоге Вс-вышний постфактум желает и деяния злодеев, поскольку без Его поддержки злодеи не могли бы существовать. Поэтому смотрящий со стороны мог испытывать сомнения по поводу выбора Вс-вышнего, до тех пор, пока не было сказано: «И увидел Элоким, что свет хорош…». Вс-вышний поддерживает обе стороны, но находится на стороне праведников, и благоволит только к их деяниям.

У вышесказанного есть прямое следствие, касающееся чтения «слихот». Тот, кто возглашает второе качество, должен осознавать суть «тшувы», и обладать готовностью ее совершить. Невозможно возглашать второе качество и в то же время отрицать возможность раскаяния. Если честно, то я считаю, это качество действует даже по отношению к тому, кто пока укрепляет свое сердце, и не собирается раскаиваться, но в любом случае, не этично и не логично взывать к Имени «га-Шем», представляющему милосердие после греха, если у молящегося совершенно отсутствует даже первичная готовность исправить содеянное. Когда я пытаюсь обрисовать правильное осознание качеств милосердия, я не имею в виду, что намерения молящегося препятствуют действию какого-то качества, всего лишь хочу сказать, что человеку следует быть последовательным в своих действиях.

Подведем итог двум первым качествам в аспекте правильной «каваны» молящегося.

Первое Имя «га-Шем»: я, как молящийся, взываю к Имени га-Шема, который дает жизнь всем мирам, и прошу у Него милости, поскольку я существую; я – объект, который существует только по милости Вс-вышнего, поскольку Он желает, чтобы реальность существовала. Я прошу милости, не связанной с моими личными качествами, поступками, заслугами предков и т.п., а лишь потому, что своим существованием я воплощаю желание Вс-вышнего, заложенное в Имени «га-Шем», и заключающегося в том, чтобы мир существовал. Мудрецы предлагают другое объяснение четырехбуквенному Имени – Был, Есть, и Будет. Т.е., Он – тот, кто существовал прежде, чем возник мир, и Он – тот, как будет существовать после того, как мир исчезнет. В сущности, это та же самая идея, или, если точнее, обратная сторона той же самой идеи. Вс-вышний – это всё, и до сотворения мира Он был всем, и был совершенен, и поэтому я существую не потому, что призван удовлетворить какую-то Его потребность, а лишь потому, что Он, Благословенный, в своей неизъяснимой милости желает, чтобы нечто иное существовало, даже если оно ничего Ему не добавляет. И поэтому человек вопиет из глубины своего существа, из внутренней точки своего существования – «га-Шем! Я – объект твоего желания!»

Но первое качество имеет свои границы. Оно как-бы отвечает человеку: «Ты существуешь только по Моему желанию, но ты этому желанию не соответствуешь! Ты не воплощаешь реальность, существования которой Я желаю, и если это так, то каким образом ты существуешь?» И тут возникает потребность во втором качестве. Когда человек сквозь глубокий стыд неудачи вторично взывает к Имени «га-Шем», он как-бы говорит: «Верно, я оступился, и более не воплощаю в себе Твоего желания, но Ты все равно хочешь, чтобы я был, хотя я и не понимаю, почему». Этот сосуд, полный позора и стыда, вместе с грехом и грязью, тоже является объектом желания Вс-вышнего. Как уже было сказано – это не возможно без опции «тшувы», и в глубинах сознания человека уже на этом этапе должен проклюнуться росток, который затем расцветет раскаянием. «Га-Шем! Га-Шем!» – так много милосердия и желания, чтобы этот мир существовал, что оно включает в себя даже грешника,  вместе с грехом, лежащим в его котомке, поскольку все еще есть шанс, что запятнанная ткань может быть отбелена.

С точки зрения психологии есть большое отличие между реальным раскаянием, сопровождаемым глубокими сожалениями о прошлом, и принятием решения воздерживаться от таких поступков в будущем, основательным анализов потемок собственной души, и между первичным желанием раскаяться. В этом отличии, в общем-то, и таится неудача большинства людей, поскольку даже в Йом Кипур мы достигаем только этапа готовности совершить «тшуву», а после не доводим до конца работу по исправлению себя. В любом случае, в момент чтения «слихот» мы все еще не достигли решающего этапа исправления, но самое большее поднялись до проблеска готовности, рассмотрения возможности «тшувы» в будущем, чтобы хоть как-то оправдать доверие Вс-вышнего. Эта искра должна быть частью произнесения второго Имени «га-Шем».  

Конечно, напряжение между первым и вторым качеством, очерченное выше, заслуживает с философской точки зрения отдельного, более глубоко анализа. Как соотносятся стремление Вс-вышнего к добру, и Его желание, чтобы мир существовал? Каким образом стремление Вс-вышнего к добру уживается с принципом свободы выбора? Этим важным вопросам посвятили свои труды великие умы многих поколений, но мы не будем углубляться в них в этой книге. Молящийся не должен решать метафизические и теологические проблемы. Ему достаточно знать, что эти два желания Вс-вышнего существуют, и выражаются двумя первыми качествами милосердия. Всеблагой Творец желает существования человека, наделенного свободой выбора, даже если человек использует эту свободу во зло – потому, что в будущем человек способен правильно воспользоваться свободой выбора, раскаяться и творить добро.  И это – качество милосердия, а не суда – качество суда не обладает терпением, и не ждет того, что может случиться в будущем. С точки зрения категории суда, будущее исправление не оправдывает сегодняшнее зло. И вместе с тем, очень стыдно сознавать, что человеку не прожить без второго качества, поскольку ему не удалось осуществить то, что ожидал от него Вс-вышний, создавая мир посредством первого качества.

 


[1]Этот подход подразумевает, что все 13 качеств должны быть различными, и поэтому невозможно засчитать одно Имя как два качества.

[2]Согласно этому подходу, перед перечислением 13-ти качеств стоит обращение к Имени Б-га, не входящее в их число, а сами качества милосердия начинаются с качества «Э-ль».

[3]Рабейну Там – один из авторов Тосафот (см. сноску 19) – прим. пер.

[4]Д.м. – аббревиатура слова «дибур га-матхиль» («слова, с которых начинается отрывок»). Таким образом обозначается нужный отрывок из комментариев РаШИ, Тосафот, и других Ришоним – прим. пер.

[5] Кавана– это сложное понятие, включающее в себя, прежде всего, концентрацию на смысле произносимых во время молитвы слов и фраз. Может иметь много уровней – прим. пер.

[6] Хидуш(от слова «хадаш» - новый) – нечто новое, ранее не существовавшее; новая идея, новое понимание текста, новый взгляд на вещи, и пр. – прим. пер.

Печать E-mail

Глава №3

Глава 3.

Э-ль.

Третье качество – «Э-ль». И сразу же возникает вопрос: почему это Имя считается качеством милосердия? «Э-ль» - это Имя, выражающее Б-жественность вообще, причем оно является общим для иудаизма и для других религий, включая идолопоклоннические культы, и на первый взгляд нет никакой связи между ним и качествами милосердия.

В трактате Рош га-Шана, лист 17Б, рядом с Тосафот помещено длинное примечание, в котором, среди прочего, упоминается это качество, и так сказано там:

«Э-ль – это качество силы, ибо сильной рукою Он дает пищу всем своим творениям, как сказано: «Молодые львы ревут о добыче, прося у Б-га (Эль) себе пропитания» (Тегилим 104:21).

Это объяснения до конца не ясно. На первый взгляд, Тосафот сообщают два новых момента: 1) «Э-ль» - качество силы. И мы спрашиваем, почему оно считается качеством милосердия. 2) Тосафот приводят пример действия этого качества из области обеспечения нужд творений: «Молодые львы ревут о добыче, прося у Б-га (Э-ль) себе пропитания».  И этот пример не понятен. Почему именно в обеспечении пропитания особенно ярко проявляется качество силы Творца? Речь идет не о разбивании скал, сокрушении гор, а всего лишь обеспечении пропитания. Конечно же, это великое чудо, и, без сомнения, большая милость, но почему именно это явления взято как пример проявления Б-жественной силы?

Тосафот основывается на дословном переводе Имени Э-ль, которое является одним из Имен Б-га. РаШИ в своем комментарии на стих «Кто, как Ты среди сил («элим»), га-Шем!»(Шмот 15:11)пишет: «элим» - сильные, как сказано: «… И сильных этой земли увел»(Йехезкель 17:13); «Сила моя, поспеши мне на помощь!»(Тегилим 22:20). Т.е., в этом случае у этого Имени есть смысл, не обязательно связанный с чем-то Б-жественным. Первый пример РаШИ из Йехезкеля относится к сильным людям. РаМБаН также отмечает: «Это слово выражает мощь и силу». Этот же смысл слово «Э-ль» имеет в «Песне на море»: при развержении Красного моря открыла себя могучая и сильная рука Вс-вышнего, и поэтому «Кто, как Ты среди сил («элим»), га-Шем!», т.е., среди других сил, действующих в мире, к которым народы относятся как к богам. Идолопоклонники обожествляли силы природы: дождь – один бог, ветер – другой, и все силы природы – тоже боги, но кто среди них подобен нашему Г-споду Вс-сильному! И поэтому одно из Имен Вс-вышнего – Э-ль, потому что Он объединяет в Себе все силы природы, Он – Б-г богов и Э-ль «элим». По этой причине одно из Его Имен, а значит, и качеств – Сила. Но именно с этой точки зрения кажется, что это Имя не соответствует качеству милосердия. Хотя это не качество суда, но и не качество милосердия. «Э-ль» - Сила – это нейтральное качество, с помощью которого можно оказать милосердие народу Израиля, в страхе стоящему перед Красным морем, но можно и произвести суд над египетским войском, которое гонится за евреями. Когда какое-либо качество начинает действовать, оно использует Силу, чтобы достичь своей цели; Сила служит как категории суда, так и категории милосердия.

Мудрецы установили специальное благословение для того, кто видит природные явления большой силы, оставляющие глубокое впечатление, и напоминающие человеку о великой силе Творца: «Благословен Ты …  сила и мощь Которого наполняют мироздание». Я предполагаю, что если бы я стоял на высоком обрыве над Мертвым морем в тот момент, когда Вс-вышний обрушил на Сдом и Амору серный ливень, то произнес бы это благословение. Проявление силы и мощи категории суда не менее впечатляюща, чем гром или молния, на которые мы говорим благословение. И мы вновь возвращаемся к вопросу, почему Сила является одним из качеств милосердия?

Нет сомнения в том, что в основе 13-ти качеств милосердия лежит сила – об этом Тора говорит совершено однозначно. Когда по прошествии сорока лет после открытия 13-ти качеств в расселине горы Синай Моше обращается ко Вс-вышнему, чтобы задействовать союз, заключенный с их помощью, и тем самым спасти народ от последствий греха разведчиков, он начинает свои слова с обращения: «Пусть же теперь возрастет сила Г-спода, как Ты говорил…» (Бемидбар 14:17). На первом уроке мы обсуждали слова «пусть возрастет», теперь пришел черед слову «сила». Чтобы 13 качеств достигли своей цели, т.е. прощения греха, как об этом говорит Моше в конце своей речи в книге Шмот: «и да простишь нашу провинность и наш грех, и сделаешь нас достоянием Твоим» (34:9), он просит Вс-вышнего проявить силу, увеличить Его мощь. И если это так, то нет более причины искать иное объяснение качеству «Э-ль», поскольку Сила безусловно является качеством милосердия. Но все еще мы не понимаем, какое место занимает Сила в системе этих качеств.

Я хочу предложить вашему вниманию три уровня объяснения, вытекающих один из другого. Речь идет не о трех разных ответах, а об одном, который можно развивать и углублять. Мы попытаемся понять качество Силы Вс-вышнего поэтапно:

 

А. Для милосердия нужна сила.

Само понятие силы в применении к Святому, Благословен Он, может повергнуть человека в растерянность. В отношение человека можно сказать, что ему необходима сила, когда перед ним стоит сложная и тяжелая задача, выполнение которой требует от него больших дополнительных усилий, выходящих за рамки повседневной жизни. Но для Творца и Властелина мироздания любая задача будет одинаково легкой, поскольку Его речение и есть материализация Его воли – «Благословен Тот, Кто сказал, и возник мир». Проявление Силы со стороны Вс-вышнего обычно воспринимается именно внешними наблюдателями, т.е. человеком, ставшим свидетелем раскрытия Б-жественного Присутствия. Есть явления, в которых Б-жественная Сила проявляется на наших глазах, потому что для нас явления эти выходят за рамки природы и оставляют в нашем сознании сильное впечатление. Благословение «…  сила и мощь Которого наполняют мироздание» не относится к нормальному ветру и обычному дождю, поскольку они не производят на нас сильного впечатления, и в них мы не ощущаем раскрытия Творца. Сила Вс-вышнего врывается в наше сознание через такие явления природы, как гром, ураганный ветер, и т.п. Еврейская теология подчеркивает, что тут речь не идет о том, что Вс-вышний прилагает в этих случаях больше усилий, чем обычно, а лишь о том впечатлении, которое это явление производит на нас, и о том, что это впечатление выливается в благословение. Но если мы говорим о качестве «Э-ль», то мне кажется, что имеется в виду качество самого Вс-вышнего. Тут уже нельзя сказать, что речь идет только о нашем субъективном впечатлении от увиденного. Наоборот, прощение Вс-вышнего не проявляется в каком-либо впечатляющем явлении – просто народ продолжает существовать в той же плоскости, как вчера и позавчера, безо всякого изменения своих действий, и возможно даже, без каких-то положительных сдвигов в сознании. Моше обращается к Святому, Благословен Он, увеличить приток Его силы, поскольку прощение, в отличие от землетрясения, урагана или огня, действительно требует больше сил. И сила эта действует совершенно особым образом.

Суд над грешником и приведение его приговора в действие не требует приложения силы, как мы объяснили это на прошлом уроке – грешник должен умереть, поскольку его смерть является прямым следствием его греха. Грех – это отклонение от воли Вс-вышнего, и поэтому он выбивает из-под грешника саму основу его бытия. Когда мы объясняли качество «га-Шем», то указали, что грех разрывает и прекращает связь между Творцом и творением, а между тем именно эта связь обеспечивает творению его существование. Прекращение существования грешника не требует никаких усилий со стороны Вс-вышнего – оно происходит автоматически, Творцу стоит лишь воздержаться от действия, и грешника не станет.

Следует понять, что милосердие, проистекающее из 13-ти качеств, не предусматривает полную отмену наказания за грех, а лишь предотвращает уничтожение грешника. Та опасность, которую Моше Рабейну пытался предотвратить после двух наиболее тяжелых грехов народа Израиля, описанных в Торе – греха золотого тельца и греха разведчиков – состояла как раз в угрозе тотального уничтожения практически всего народа. Следует уточнить: речь идет не о наказании, и даже не о смерти, а прекращении существования. Поэтому сразу после того, как Вс-вышний говорит Моше «простил Я по слову твоему», следует «однако…» - грех не остается безнаказанным, и то поколение не войдет в Землю Обетованную, а будет в течение тридцати восьми лет медленно истаивать год за годом, пока не исчезнет последний из участвовавших в грехе. Действие 13-ти качеств милосердия предотвратило моментальное прекращение бытия народа, которое, как мы объяснили выше, не требовало никаких усилий, поскольку явилось естественным следствием греха. Согласно логике, заложенной в творении, которое подчиняется Б-жественной воле даже в самых мелких своих деталях, грешник просто не существует как часть мироздания. Конечно, прекращение существования – вещь более суровая, чем любое другое наказание, но с точки зрения Силы, оно намного легче и проще. Наказание, т.е. продолжение существования грешника и наложение на него наказания, требует усилий, поскольку Вс-вышний в этом случае должен изменить естественный ход вещей, согласно которому грешник перестает существовать в момент совершения греха. «Не змея убивает, а грех» (тр. Брахот 33А). Если сравнить творение с компьютерной программой, то уничтожение грешника – это функция, действующая «по умолчанию»; а вот продолжение его существования требует специального вмешательства в систему, и совершения действия, противоречащего его логике. И это смысл качества Силы в приложении ко Вс-вышнему – воздействие силы с Его стороны противоречит естественному ходу вещей, который Он Сам установил в мироздании.

В молитве Амида есть благословение, названное Мудрецами «Гвурот» (Силы, мощь)[1]. Какие же примеры проявления Силы со стороны Вс-вышнего содержатся в этом благословении? Является ли тот факт, что утром солнце отправляется по своему извечному маршруту, и заходит за горизонт вечером, проявлением этой мощи? Внимательный анализ явлений, описываемых в этом благословении, приводит нас к выводу, что все они имеют одну общую черту – остановка и обращение вспять естественных процессов, происходящих в мире. Человек падает, потому что на него воздействует гравитация планеты. Согласно концепции Мудрецов, падающая вещь в некотором роде считается уже упавшей на землю. Талмуд в трактате Бава Кама (17Б) относится к падающему на землю глиняному сосуду как к уже разбитому. Но Вс-вышний, в Мощи Своей, останавливает этот процесс и обращает его вспять – «поднимающий падающих» (здесь и далее – цитаты из второго благословения Амиды).  Человек, не дай Б-г, сильно заболел, болезнь охватила все его тело, и он уже чувствует вкус смерти – но Вс-вышний прекращает этот процесс, и больной выздоравливает, потому что Он – «излечивающий больных». Человека заключили в узилище, двери заперты на крепкие замки, его приговор не подлежит обжалованию, и вдруг – он выходит на свободу, ибо Вс-вышний – «освобождающий заключенных». Естественный процесс движется лишь в одном направлении, но Мощь Вс-вышнего, Его Сила, перебарывает его и обращает вспять. Но самый лучший пример действия Силы Творца – это, что Он, Благословенный, «оживляющий мертвых», которым начинается и заканчивается это благословение. Если человек умер, то как он вернется к жизни? Смерть есть необратимый итог всего, и ее нельзя отменить. Все живое движется к смерти, а не наоборот, жизнь – это шоссе с односторонним движением. Но Вс-вышний, Всесильный и Могучий, переламывает и этот, необратимый, казалось бы, процесс, и возвращает жизнь умершим. И это смысл Его Силы и Мощи – Он перебарывает естественные процессы, идущие в Им же созданном мире, и отменяет действующие в нем законы.

Это верно так же и в отношении греха и прощения. Грех – это смерть, и это – закон природы. Согрешивший человек подобен тому, кто считается «трефа»[2], и в галахе он имеет статус «гавра ктила», человек уже мертвый. Тот, у кого отсутствует основа его существования, считается уже мертвым, даже если он все еще дышит. Прощение, т.е. существование после греха – это отмена закона мироздания. Для того, чтобы простить грешника, Вс-вышний как бы борется с собственным миром, отменяет его законы, которые Сам же установил. И если это так, становится ясным, что именно в прощении, а не в смерти грешника, проявляется Сила Вс-вышнего.

Итог: прощение – это преодоление греха и изменение естественного состояния человека, дабы продлить его существование.

 

Б. Прощение требует усилий, то есть преодоления, но не только по отношению к законам мироздания, но и по отношению к самому Б-гу.

Закон, гласящий, что грех означает прекращение существования, является не только законом мироздания, как например, закон всемирного тяготения. Даже если мы скажем, вслед за РаМБаМом, выступающем против воззрений, господствующих в современной философии, и утверждающем, что законы природы отражают великую мудрость Творца – и в этом случае не будет логического противоречия в том, что эти законы будут действовать не всегда. Желание Вс-вышнего, чтобы воды Тростникового моря встали, как стены, слева и справа, образовав проход для народа Израиля, не противоречит Б-жественности, хотя и является временным отклонением от великой мудрости Творца, которая лежит в основе законов мироздания. Тем более, если мы согласимся с утверждением современной философии, что у законов природы нет никакого логического основания, и они являются всего лишь попыткой человека описать привычный для него мир, и представляют собой постоянно происходящие события, лишенный логической закономерности. Поэтому, если мы просим Вс-вышнего спасти нас от какого-либо врага, и Он принимает нашу молитву и побеждает его, например, в мгновение ока уничтожает огромную армию, наподобие армии Санхерива, у нас нет никакой причины утверждать, что Вс-вышнему потребовалось приложить для этого какое-то усилие. Тот, Кто приказал в начале творения воде растекаться свободно, Тот же в любой момент может приказать ей встать стеной. Тот, Кто приказал маслу гореть, может приказать гореть и уксусу (Талмуд).

Но в том, что касается греха, ситуация выглядит по-иному.  Нельзя столь же спокойно сказать, что Тот, Кто определил, что добро должно существовать, скажет, что и зло должно существовать. Несуществование зла – не только решение Вс-вышнего, которое Он может изменить по Своему желанию; это закон, который отражает само понятие Блага Вс-вышнего. Когда мы просим прощения, мы просим, чтобы добро обеспечило существование злу. Необходимо своего рода изменение, касающееся сути самого Вс-вышнего, при этом, конечно же, Он не перестает быть абсолютным Благом. Вс-вышний добр, и Его воля есть благо, и поэтому существовать означает быть интегрированным в это Добро. Чтобы позволить существовать грешнику, Вс-вышний должен как-бы действовать против Себя Самого, перебарывая собственное Благо. В этом случае милосердия действует против добра, и в этом есть внутреннее противоречие, поскольку и милосердие зиждется на добре, а значит, что добро должно превозмогать добро. Добро как милосердие тождественно добру, как антитезе зла – но принцип милосердия приводит Творящего его к тому, что Он вынужден давать злу возможность существовать в реальности.

Тут я хочу сделать практический вывод, касающийся сферы «каваны» и сознания молящегося. Когда человек молит о милосердии и обращается к качеству «Э-ль», Сила, он должен отдавать себе отчет в том, насколько велико то усилие, о котором он просит. Ведь молящийся просит, чтобы Вс-вышний превозмог принцип простого Добра. Эта просьба заключается не только в том, чтобы задействовать какое-то качество, а прежде всего в том, чтобы отменить качество существующее. Чтобы проявить милосердие, Вс-вышний должен подавить другое Свое качество. Мудрецы используют выражение «Да будет на то воля Твоя, чтобы Твое милосердие подавило Твой гнев» (тр. Брахот 7А). Понятие «подавление» позаимствовано из милитаристского лексикона, и это правильно, поскольку речь идет о, своего рода, внутренней борьбе между различными качествами Вс-вышнего. Уничтожение грешника (то, что в этом выражении Мудрецы именуют гневом Вс-вышнего),  является исходным качеством, более первичным, чем милосердие, и поэтому милосердие должно подавить гнев, как тот, кто атакует линию обороны, должен подавить огневые точки противника. Под тяжестью греха мы подобны тонущему в воде с привязанным к ногам камнем, и при этом мы не просим, чтобы нам помогли выбраться на берег – мы просим, чтобы вода изменила свои свойства и сама вытолкнула нас на поверхность, вместе с камнем, т.е. чтобы Сам Вс-вышний поднял нас из глубин и удержал на волнах Своего Блага вместе со злом, порожденным нашим грехом. То, что влечет нас в глубину – это само добро, и мы просим, чтобы оно вместо того, чтобы утопить нас, поддержало. Выходит, что качество Силы означает отмену действия другого исходного качества Вс-вышнего.

В основе этого принципа обязано лежать временное ограничение его действия. Если грешник просит продлить его существование вместе с грехом на неограниченное время, это является невозможным. Если мы просим у Блага принять нас такими, какими мы являемся в данный момент, не судя нас и не различая между грехом и его отсутствием, то такая просьба лишена какого-либо основания. Это не просьба о милосердии, это просьба о безразличии и попустительстве. Есть большое противоречие в том, чтобы просить у Всеблагого быть безразличным к нашему состоянию и к нашему греху. Такого качества не существует. Можно обращаться к качеству милосердия и просить лишь временно – до раскаяния – продлить существование грешника. Временность действия – одна из характеристик качества Силы. Нормальное состояние действительности, при котором от Вс-вышнего не требуется как-бы прилагать какие-то особые усилия – это когда добро дает существование добру. Включение качества «Э-ль» подразумевает дополнительные усилия, из чего следует, что это качество действует лишь определенное время, до тех пор, пока Тот, Кто совершает это усилие, не решит вернуться в исходное состояние. И это, конечно же, не потому, что Вс-вышний нуждается в отдыхе, но сам тип качества Силы намекает на то, что наша просьба содержит в себе некую ненормальность. Ведь мы просим, чтобы началась внутренняя борьба между качествами Творца, и поэтому наша просьба обязана содержать в себе обещание исправиться, чтобы эта борьба прекратилась. Мы обращаемся с просьбой продлить наше существование не к Реальности Вс-вышнего, а к Его Силе. Мы как-бы говорим: «Пожалуйста, включись и поддержи мое существование, не смотря на то, что это состояние противоречит Благу как таковому».

 

В. Сила – сила милосердия.

До сих пор мы занимались доказательством тезиса, гласящего, что для того, чтобы простить, необходима сила. Сила и крепость – непременные составляющие милосердия Вс-вышнего. Однако Сила является самостоятельным качеством, одним из 13-ти качеств милосердия, что, как мне кажется, указывает на то, что сама Сила является качеством милосердия, а не только средством, которое милосердие берет на вооружение, чтобы достигнуть своей цели. Сейчас мы попробуем доказать этот тезис.

В нашей попытке понять, как сила относится ко Вс-вышнему, мы пытались определить то, чему эта сила должна противодействовать. Поскольку не существует ничего, что в действительности способно противостоять Вс-вышнему, у этого понятия остался оттенок метафоры.

Применительно ко Вс-вышнему Сила означает Творение чего-то нового. Чтобы что-то оставалось в своем прежнем состоянии, сила не нужна. Покой есть состояние, когда сила не действует. Но чтобы достичь чего-то нового, чего не было ранее, необходима сила. Вс-вышний есть Совершенство, включающее в своем существовании все. Чтобы существовать, абсолютному Совершенству не нужно прилагать силу, и само понятие силы лишается смысла. Поэтому в представлении Аристотеля Б-г, который есть Абсолют, не имеет никаких целей и интересов вне себя, и поэтому находится в состоянии абсолютного покоя. Решение Вс-вышнего создать мир, существующий помимо Него, т.е. поставить Себе задачу вне Себя, требует приложения Силы. Мы не задаем вопрос «Почему?» - почему абсолютное Совершенство пожелало достичь какой-то цели, лежащей вне Его, и, следовательно, ничего не добавляющей к Его совершенству. Мы только знаем, что таково было желание Святого, Благословен Он. Сотворение чего-то из ничего, создание сущности, не имеющей до этого основы для своего бытия – это и есть Сила Б-га. Так же как продолжение существования состояния не требует силы, так же и превращение потенциальных возможностей в реальность, в понятиях Вс-вышнего, не требует силы. Но для того, чтобы сотворить нечто новое из ничего, например, мир, который ранее не существовал вообще, есть необходимость в применении Б-жественной Силы.

У еврейских философов эпохи Ришоним, в особенности у рабби Ицхака Арама в книге «Акейдат Ицхак», а так же в некоторой степени у РаМБаМа книге «Морэ Невухим», прослеживается идея воздаяния и наказания, некая справедливая система, заложенная в основу мироздания и скрытая в природе вещей. Книга «Акейдат Ицхак» разделяет природу надвое: есть слепая природная сила, которую составляют известные нам физические законы, и есть  природа «мудрая», т.е. законы воздаяния за добрые дела и наказания за дурные. В природе первого вида огонь сжигает как плоть злодея, так и плоть праведника. Во второй природе огонь пожирает только злодеев, а праведникам не причиняет вреда. Согласно этой концепции, награда праведникам и наказание злодеям исходят не непосредственно от Вс-вышнего, как нечто новое из ничего, а обусловлены законами природы, т.е. исходят из уже созданного, как огонь выходит из спички. Я не удивляюсь, когда на конце спички возникает пламя, и так же я не должен удивляться, когда из поступков злодеев исходит смерть, а из поступков праведников – жизнь. 13 качеств милосердия выражают законы мироздания согласно «мудрой» природе, описанной автором «Акейдат Ицхак». Законы слепой природы, управляющие четырьмя первоэлементами греческой физики, они же – четыре основных природных силы физики современной, механики Ньютона или квантовой физики. Но законы «мудрой» природы – это 13 качеств милосердия, и согласно этим законам продолжение существования справедливости не требует приложения силы.

Поэтому, если мы были бы праведниками, мы бы существовали благодаря силам, уже действующим в мире и опирающимся на постоянные законы, т.е. жили бы за счет своих сил, которые были вложены в нас Вс-вышним в момент творения. Но поскольку «Нет на земле праведного человека, который не согрешил бы» (Когелет 7:20), то для продолжения существования нам необходимы милость и милосердие, т.е., мы нуждаемся в творении чего-то из ничего, поскольку в существующий в данный момент времени мире нет основы для нашего существования. Речь не идет о сохранении существующего положения, и даже не о естественном развитии событий, но о новом творении, что требует от Творца приложения сил. Сила призвана дать существование тому, что не находит поддержки в законах неба и земли. Справедливость свила себе гнездо в самом средоточии мироздания, но милосердие приходит извне. Справедливость – внутри, а милосердие – за пределами. И поэтому можно прийти к выводу, что действие Силы в этом понимании всегда будет связанно с милосердием, и сама Сила – одно из качеств милосердия. Уничтожение Сдома с точки зрения Вс-вышнего не требовала применения качества силы, поскольку само мироздание было создано Им так, что своими законами обрекало Сдом на гибель. Если включается Сила, это говорит о том, что Вс-вышний творит что-то из ничего, создает нечто новое, невиданное доселе, и это и есть милосердие, как мы уже говорили во время анализа первого качества – «Мир будет создаваться милосердием».

А если спроецировать это на плоскость «каваны» молящегося человека, то выходит, что тот, кто взывает к категории «Э-ль», как бы говорит Вс-вышнему: «Мир, который Ты создал, имеет недостатки. Он не может существовать только в силу того, что был один раз сотворен. Необходимо совершить дополнительное усилие извне, чтобы создать его еще раз и позволить ему продолжить существование. Мир – по меньшей мере, мой личный мирок – не оправдывает своего существования, и не может сам существовать далее».

Человек покупает часы, а через час они останавливаются. Тогда он возвращается к продавцу, и там выясняется, что нет никакой неисправности, просто часы необходимо подключить к электричеству, поскольку они не могут идти самостоятельно, без дополнительной энергии извне. В таком же положении находится согрешивший человек – его существование более не может длиться без помощи внешней силы, т.е. от Вс-вышнего. И это не потому, что при создании часов – человека – был допущен брак, просто своим грехом человек испортил свой внутренний аккумулятор. Грех искажает изначальное Творение, и тогда мы обращается к Творцу, который никак не причастен к возникшей неполадке, и требуем от Него оказать нам милосердие и дать дополнительную силу, необходимую для поддержания нашего существования. Согласитесь, это большая наглость с нашей стороны! По справедливости, Создатель должен был ответить нам: «Часы (человек)! Исправь себя сам!» Мы же говорим: «Да, проблема существует, и она не будет исправлена, по крайне мере не сейчас, но Ты, Создатель, позаботься о том, чтобы этот механизм продолжил функционировать, не смотря ни на что. Твое Царство, и мы в нем, должно продолжить свое существование!» Высказать такую просьбу позволяет союз, заключенный со Вс-вышним по Его желанию. Не будь это прямо написано в Торе, невозможно было бы даже предположить такую возможность! Но Вс-вышний облачается в талит, как посланник общества, и говорит: это – Мое качество, Я продолжаю творение, Я – Сила, воздействующая на мир постоянно, а не только в первый момент творения.

В Имени «Э-ль» скрыты три уровня силы – сила, способная противодействовать законам мироздания; сила, способная противостоять Б-жественному Благу; и сила, постоянно обновляющая Творение, поскольку в энергии, имеющейся в мире в данную секунду, не достаточно, чтобы обеспечить его существование в последующее мгновение.

В завершение, я хочу высказать еще одну идею о взаимоотношениях силы и милосердия. Во многих случаях мы видим связь между милосердием и слабостью. Человек идет по улице и видит несчастного нищего, просящего подаяние, и исполняется жалости к нему. Общепринятая концепция, истоки которой восходят к греческой философии, и имеющая выражение в современной культуре, говорит, что эта жалость и милосердие – пассивная реакция человека на внешний раздражитель, а не активное действие. Не ты сам решаешь помочь этому несчастному, а тебя вынуждают это сделать твои чувства и ощущения. Ты бессилен – даже если очень хочешь – пройти мимо. И ты думаешь, что если был бы более сильным и твердым человеком, смог бы пройти мимо, не обратив внимания на этого нищего, но ты слаб и не можешь этого сделать. Мы связываем слабость и милосердие. Сильный и жесткий человек не испытывает жалости, либо не прислушивается к ее голосу. О человеке, не проявившем милосердия, мы говорим, что он «ужесточил свое сердце. И хотя наш разум противится такому пониманию вещей, в глубине сердце гнездится ощущение, что в милосердии скрыта слабость. В крайних своих проявлениях это ощущение может привести к тому, что мы станем брать пример с людей жестких и даже жестоких, которые поступают так, как им кажется правильным, не проявляя жалости и не слушая доводов милосердия, ведомого чувствами. 

Качество «Э-ль» учит нас, что подобная концепция не верна в корне: сила есть качество милосердия, и жалость – это твердость. Изредка возникает ситуация, в которой я знаю, что правильным было бы проявить твердость, но я подчиняюсь голосу жалости, поскольку не в моих силах сопротивляться ему. Но не это настоящее качество милосердия, и не к нему мы обращаемся, когда взываем к Имени Вс-вышнего и к Его качествам милосердия. Милосердие Вс-вышнего – это сила. Категория Б-жественного Суда – это состояние покоя, поскольку не требует никаких усилий, позволяя свершаться естественному ходу событий. Быть милосердным – это значит знать, что существует категория справедливого  Суда, но действовать вопреки ее требованиям, и не из-за страха или слабости, не позволяющей суду свершиться, а потому, что есть силы проявить милосердие. У Вс-вышнего всегда есть возможность осудить человека, но Он, Благословенный, использует свою Силу, чтобы отменить приговор суда и подавить свой гнев. Из качеств милосердия Вс-вышнего мы может научиться, как правильно проявлять свое милосердие. Когда человек совершает милосердное деяние, он должен ощущать, что подавляет категорию суда и решает ситуацию в пользу иного идеала. Суд есть истина – но и милосердие есть истина, но иная, и мы решаем предпочесть вторую истину первой. Только в этом случае можно говорить о проявлении истинного милосердия, и только в этом случае – а это важно для определения ценности оказанного милосердия – можно отнести этот поступок в разряд действий под заголовком ««… И будешь следовать Его путям» (Дварим 26:8) - как Он милосерден, так и ты будь милосердным…»(РаМБаМ, законы Деот 1:5). Милосердие не имеет права называться Б-жественным, если оно не является следствием свободного выбора и собственного решения, результатом стремления к идеалу.

Как написано в Тегилим: «Молодые львы ревут о добыче, прося у Б-га (Э-ль) себе пропитания»  (104:21). Эта метафора подчеркивает то, что мир нуждается в высшем милосердии там, где не силы природы не в состоянии восполнить недостающее. Лев силен, он – царь зверей, но его силы не достаточно, чтобы заполучить добычу, поэтому он ревет, обращаясь к Творцу, и просит Его доставить пропитание, которое природа и скрытые в ней силы не могут ему обеспечить. Это – качество силы и твердости, и оно же – качество милосердия, отменяющее действие простой справедливости в мире и дарующее милость.

·         «Га-Шем», первое качество – мир будет создаваться милосердием.

·         «Га-Шем», второе качество – грешный мир будет создаваться милосердием.

·         «Э-ль», третье качество – отмена суда и Добро, силой своей поддерживающее существование зла.

 


[1]Как мы уже видели, сила и мощь используются в лексиконе Мудрецов, как часть формулы благословения: «…. Сила и Мощь Которого наполняют мироздание».

[2] «Трефа»- (дословно – «растерзанное»). Так именуется животное или человек, которые не смогут прожить еще один год. Трефное животное запрещено в пищу, а трефной человек в некоторых аспектах Галахи рассматривается как мертвый – прим. пер. 

Печать E-mail

Ещё статьи...

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!