Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Итро
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Глава №1. Введение.

Вступление.

Да будет Имя Вс-вышнего благословляемо и превозносимо превыше любого благословения и восхваления, ибо Он чудесным образом проявляет свою милость ко всем творениям Его, создавая их из полного ничто[1], и в своей великой милости Он указал им возможность  посредством союза 13-ти качеств милосердия поддержать существование мира даже после того, как грех был совершен.

Этот курс читался много лет подряд в месяце Элуль перед разнообразными группами учеников в йешиве Гар Эцион. Идеи, предлагаемые на этих уроках, прошли горнило совместных дискуссий среди студентов и слушателей, а задаваемые после уроков вопросы и предлагаемые комментарии завершили их формирование. Я ставил себе целью выяснить, зачем вообще произносят «слихот»[2], а также понять различные качества милосердия Вс-вышнего, в первую очередь – согласно комментариям ХаЗаЛь[3] и наиболее значительных комментаторов более поздних эпох. Поэтому в том, что касается большинства качеств милосердия, я основывался на словах наших Мудрецов, и в большинстве случаев я только лишь расширил сказанное ими. Не смотря на это, в выяснение этих понятий и концепций был вложен немалый труд, и я молюсь и надеюсь, что эта книга найдёт отклик и понимание у ее читателей.

Когда группа студентов высказала идею переноса уроков, до тех пор существовавших лишь в устной форме, на бумагу, в начале меня переполняли сомнения в целесообразности этого шага. Часть идей, высказанных в этом курсе, касаются самых основных моментов в понимании связи, существующей между сотворенным человеком, и между Творцом, да будет Имя Его благословенно, и то, что возможно высказать изустно, может быть передано письменно не всегда удачно. Я опасался, и все еще опасаюсь, что личностная связь между учителем и учеником является очень важным, и даже необходимым элементом в понимании этих вещей. Не смотря на это, я пошел на этот шаг, изучил конспекты студентов, расширил и исправил их, углублённо изучая каждый аспект и советуясь с самыми знающими из моих коллег и друзей, а также добавил две главы, которые приведены в конце книги как приложения; и все это в надежде, что благодаря расширению аудитории читателей в разъяснение этих понятий будет внесена дополнительная ясность. Поэтому я прошу всех читателей, у которых возникнут вопросы по поводу прочитанного, или какие-либо дополнения и замечания, написать мне, и тогда я смогу продолжить работу по наиболее полному раскрытию затрагиваемых в книге тем. Эта книга на всем своем протяжении наглядно демонстрирует принцип «у своих учеников я выучился большему, чем у своих учителей», и я убежден в том, что только посредством дискуссий и общения между изучающими материал можно подойти еще ближе к основам истины, заложенной в этих словах.

Я благодарю от всего сердца моих студентов, занимавшихся изданием этой книги, ибо без них эти слова вообще не были бы записаны. Я обращаю к Царю Милосердия и Господину Милости свою молитву, чтобы эта книга стала подспорьем, пусть и самым малым, в молитвах Народа Израиля, в деле возвышения трона Царя Милосердия, и достижения конечного избавления.

27 Элуля 5769 года

День смерти госпожи моей матери

Шейны, дочери рава Шраги Йегуды, да будет память о ней благословенна.

Эзра Агарон Бик

 


[1]Этой фразой рабби Хасдай Крескас (Испания, ок. 1340 – ок. 1410) открывает свою книгу "Свет Вс-вышнего".

[2]«Слихот»– это специальные покаянные молитвы, произносимые в месяце Элуль и в 10 Дней Раскаяния – прим. пер.

[3]«ХаЗаЛь» (Хахамим, зихронам ле-враха) – общее название для Мудрецов эпохи Мишны и Талмуда – прим. пер.

 

Глава 1.

Введение.

 У обычая Народа Израиля произносить дни постов, в месяце Элуль и в Йом Кипур специальные молитвы, "слихот, центральным моментом которых являются 13 качеств милосердия, нет явного источника в Талмуде. Единственное место в Талмуде, связанное с 13-тью качествами милосердия, находится в трактате Рош га-Шана, лист 17-Б,  в отрывке, который исследует некоторые аспекты Судного Дня – как того, который происходит ежегодно, так и того великого Судного Дня, который произойдет в конце дней:

««И прошел га-Шем[1] пред его (Моше) лицом, и возгласил….» (Шмот, 34:6). Сказал рабби Йоханан: Если бы это не было написано в Торе, то невозможно было бы произнести такие слова! (Ведь этот стих) учит нас, что Святой, Благословен Он, закутался (в талит), как посланник общества[2], и продемонстрировал Моше канон молитвы. Сказал (Вс-вышний) ему: Если народ Израиля согрешит – пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы, и Я прощу их!»

Этот отрывок необычен, смысл его неясен, и порождает многочисленные вопросы. Во-первых, сама идея, которую предлагает рабби Йоханан, нуждается в объяснении. Он утверждает, что в самом описании раскрытия 13-ти качеств в момент откровения в расселине скалы[3] есть нечто, что невозможно было бы предположить. Если бы это «не было написано в Торе», т.е. если бы не было получено особое разрешение, мы не могли бы сами такое произнести.

Во-вторых, какое именно действие совершается посредством 13-ти качеств? Ответ рабби Йоханана концентрируется на начале отрывка: «И прошел га-Шем пред его (Моше) лицом…». Это не просто слова Б-га, обращенные к Моше, это настоящая демонстрация, говоря же словами рабби Йоханана: «Святой, Благословен Он, закутался (в талит), как посланник общества, и продемонстрировал Моше канон молитвы». 13 качеств были открыты Моше не в процессе учебы или диктовки, как остальные заповеди, а именно посредством демонстрации. 13 качеств – это молитва, и Вс-вышний открывает их Моше, выступая в роли «хазана», ведущего молитву от имени всей общины. Эта идея подчеркивается в высказывании рабби Йоханана дважды: один, когда он уподобляет Вс-вышнего «посланцу общества», и второй, когда он использует выражение «канон молитвы». Однако, при простом прочтении текста Торы, сложно назвать то, что было открыто Моше в тот момент в расселине у вершины горы Синай, как молитву или просьбу. Данный стих Торы перечисляет имена и качества милосердия Творца. Почему декламация этих качеств называется «каноном молитвы», а тот, кто их произносит, именуется «посланник» общества? И зачем Вс-вышний на личном примере должен был продемонстрировать Моше Рабейну их произнесение?

Эти вопросы помогают нам понять первую проблему, поднятую нами. 13 качеств, описывающих нам пути Провидения в этом мире, не являются сами по себе чем-то таким, что мы не могли бы себе вообразить. А вот что является действительно удивительным и новаторским аспектом, так это 13 качеств – это канон молитвы, который следует произносить, обращаясь ко Вс-вышнему, и, как сообщает нам рабби Йоханан в конце разбираемого отрывка, «если народ Израиля согрешит – пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы, и Я прощу их!» Тот необычный момент, который мы не смогли бы предположить самостоятельно, если бы Вс-вышний лично не продемонстрировал нам такую возможность, заключается в том, что 13 качеств являются молитвой и средством для достижения прощения грехов.

В продолжение этого отрывка сказано:

«Сказал рав Йегуда: в отношение 13-ти качеств был заключен особый союз – (было обещано), что они никогда не останутся без ответа, как сказано«Вот, Я заключаю союз…»»

Рав Йегуда понимает это так, что суть союза, заключенного после открытия Моше 13-ти качеств – это сами 13 качеств. И если есть союз, значит, есть и обязательства по отношению к народу Израиля, которые принимает на себя Вс-вышний в связи с этим. После открытия 13-ти качеств Вс-вышний говорит Моше: «Вот, Я заключаю союз, пред лицом всего народа твоего совершу Я чудесные деяния». Обычная молитва не обязательно достигает цели, есть молитвы, которые остаются без ответа. Но молитва, являющаяся союзом, обязательно удостаивается ответа, даже если это не является само собой разумеющимся в обычном случае, и в этом заключается «чудесность» данного момента. 13 качеств никогда не остаются без ответа.

Источник обычая чтения «слихот» как интегрального этапа раскаяния находится в Талмуде, это мы обнаружили. Но остается неясным, как «работает» произнесение этих 13-ти качеств? Ведь это не что иное, как список имен и качеств Вс-вышнего, он не содержит непосредственно молитвы или просьбы о прощении. Имеет место лишь декламация имен: «га-Шем, га-Шем, Э-ль, Рахум, Ханун, Эрэх Апаим, Рав Хесед, Эмет, Ноцер Хесед ла-Алафим, Носэ Авон, Пеша, Хатаа, Накэ». Все это – безусловно, качества Вс-вышнего, но вряд ли допустимо назвать этот список «каноном молитвы». И каким образом его декламация приводит к прощению грехов, причем  получение прощения гарантировано на 100%?

Если мы подвергнем этот вопрос анализу в свете высказывания рабби Йоханана, то удивимсявдвойне: с одной стороны, сама по себе декламация качеств Вс-вышнего выглядит простым делом, и не понятно, зачем нужна специальная демонстрация плюс особое разрешение на подобную религиозную практику. С другой стороны, в свете того особого статуса этих качеств, о котором говорят рабби Йоханан и рабби Йегуда, т.е., что произнесение их никогда не остается без ответа, совершенно не понятно, как обычная декламация может произвести столь великий эффект.

Мне кажется, что основной принцип «слихот», или, если угодно, тайна «слихот», заключается в принципе, на котором базируется наша связь со Вс-вышним, а так же Галаха и вообще вся религиозная практика иудаизма.

В философии нашей традиции есть такое правило: раскрытие Славы Вс-вышнего в материальном мире имеет своим основанием то, что именуется «меркава»(«колесница»), формирующаяся из людей. Вс-вышний раскрывает свою Шхину в мире в той степени, в которой ее способны проявить люди. Другими словами, Шхина может раскрываться там, где люди дают ей место раскрыться. В аспекте молитвы это значит, что Вс-вышний открывается в том качестве, к которому обращаются люди, а точнее, в зависимости от того Имени, которое люди произносят.

Приведем пример: Одно из качеств, посредством которого Вс-вышний управляет миром, является качество «Малхут» («Царство»). У наших Мудрецов есть высказывание: «Нет царя без народа (т.е. подданных)[4]». Когда народ провозглашает: «Да здравствует царь!», это не только простая констатация факта, подобно тому, как видя стену, говорят «это стена». «Да здравствует царь!» - это клятва верности, у которой есть два смежных следствия: провозглашающий этот лозунг народ принимает на себя бремя царской власти, и параллельно с этим, царская власть обретает реальность и усиливается. Следовательно, лозунг «Да здравствует царь!» - не только описательная фраза, но и фраза, инициирующая новую реальность (или же укрепляющая старую). Клятва верности народа создает царскую власть, коронует царя, ибо нет царя без народа, и если народ не признает его власть, следовательно, он – не царь.

Это положение будет верно не только по отношению к царю из плоти и крови, но и по отношению к Царю всего мироздания. Когда мы произносим: «Б-г царствовал, Б-г царствует, Б-г будет царствовать вечно!», мы не только признаем, что так было в прошлом и будет в будущем, но и обязуемся принять на себя бремя царской власти, т.е. коронуем Вс-вышнего на веки веков. Понимание этого принципа является основополагающим для понимания смысла Рош га-Шана. Этот праздник – не только день, в который мы отмечаем восшествие Вс-вышнего на престол, ежегодное торжество в память об исторической коронации Творца, которая произошла сразу после сотворения мира. Нет, непосредственно в этот день раз в году и происходит подлинная коронация Вс-вышнего. Ночь Рош га-Шана – это ночь коронации Святого, Благословен Он, и в эту ночь мы как-бы водружаем корону на Его голову! Как же это может произойти? Как могут люди из плоти и крови, подданные Царя, короновать Вс-вышнего? Как низкое может короновать Того, Кто неизмеримо выше его? Ответ прост – само понятие царской власти базируется на добровольном подчинении подданных. Посредством нашего деяния – декларативного принятия на себя власти Царя – мы создаем царство Вс-вышнего.

Если это так, то принятие нами власти Творца имеет смысл не только по отношению к нам, но и по отношению ко всему царству, поскольку оно и создает это царство. Это то, что мы говорим в молитве: «И будет Тебе дана корона Царства». Сами люди, в молитвах Рош га-Шана, подносят Вс-вышнему царскую корону.

Всем нам известна песня «Адон Олам», но не все обращали внимание на глубину, скрытую в ней:

Властелин мира, который царствовал

Прежде, чем какое-либо существо было сотворено,

И, когда все сотворилось по Его желанию –

Тогда было наречено Ему имя «Царь»…

  Адон олам, ашер малах

  Бэ-тэрэм коль йецир нивра,

  Ле-эт нааса бэ-хефцо коль

  Азай Мелех Шмо никра…

 

С одной стороны, Вс-вышний является царем даже «прежде, чем какое-либо существо было сотворено», и даже если вообще нет мира. С другой стороны, только когда все было сотворено по желанию Вс-вышнего, исполнилось то, что сказано в последней строчке – «тогда было наречено Ему имя «Царь». Таким образом, то, как Вс-вышний называется в устах своих творений, зависит от принятия ими на себя Его царства и исполнения Его воли. Если, не дай Б-г, не будет тех, кто «взывают к Имени Его», и никто не будет признавать Его царскую власть, то понятие «царство Вс-вышнего» потерпит значительный ущерб в его относительном аспекте, т.е. в том аспекте, который описывает Его связь с миром и Его присутствие в мире[5]

  Основной принцип 13-ти качеств, союз, заключенный ими, состоит в том, что эта идея, описанная выше по отношению к качеству «царство», будет верна и по отношению ко всем качествам Вс-вышнего. Не только в аспекте царства, на который эта идея ложится гладко благодаря внутреннему смыслу понятия «царство», но и во всех аспектах и качествах Вс-вышнего, Шхина раскрывается в соответствии с тем, насколько люди осознают и принимают это. Почему это так? Потому, что на этом принципе Вс-вышний построил свой союз с миром. Ведь перед сотворением мира совершенство Вс-вышнего было лишено какого-либо недостатка; в абсолютном понимании Он был Царем, Он был Милосердным, Он был Благим, Судьей, Героем и Великим. Совершенство Вс-вышнего было абсолютным перед тем, как был сотворен мир, и оно останется таковым после того, как мир перестанет существовать. Творение – это решение Всесильного, Который есть Абсолют, открываться в качествах, выражающих отношение: быть не только Царем, но Царем над подданными; не только Милосердным, но Милосердным по отношению ко всем своим творениям; быть не просто Б-гом, а Б-гом для нас, а мы были бы Его народом. Сама суть творения заключена в том, что качества Творца будут проявляться в нем посредством действий человеческих. Качество не может проявиться в мире без его осознания человеком[6].

Эту идею имеет в виду Талмуд – «союз заключен посредством 13-ти качеств, которые никогда не остаются без ответа». Тут не подразумевается союз, построенный на взаимных обещаниях: если мы выполним нашу часть – будем произносить 13 качеств, то Б-г выполнит свои обязательства – воздаст нам добром и простит наши грехи. Нет, связь тут внутренняя. Согласно этому союзу, следствием произнесения Имени Б-га и качеств милосердия будет являться раскрытие Вс-вышнего в данном качестве. Декламация 13-ти качеств усиливает присутствие этих качеств в мире. Как человек взывает к Б-гу, так Он и проявляет себя. Если обращаются посредством качеств милосердия, то и раскрытие будет идти через эти качества. Открытие без «приглашения» и без обращения снизу будет являться как-бы отменой существования мира и отрицанием творения. Если Вс-вышний насильственно проявляет Себя в мире, то это противоречит тем достижениям, которые были сделаны миром от момента сотворения. Качества, не связанные с миром, существовали во все своей полноте до сотворения мира, и в наличии мира не нуждаются. Сотворение мира добавляет параметр проявления этих качеств по отношению к чему-то, лежащему вне Вс-вышнего, и создает прочную зависимость их от сознательных действий сотворенных существ.  

Это, по-моему, хорошо объясняет необычное высказывание рабби Йоханана («Если это не было бы написано в Торе, то невозможно было бы произнести такие слова!»). Какая проблема есть в этом высказывании? Во-первых, сама идея: разве это мы определяем характер присутствия Вс-вышнего в мире? Если мы не будем взывать к Имени Вс-вышнего, Он не будет присутствовать в мире? Разве человек способен изгнать Царя с Его царского престола? Выходит, что мы (не дай Б-г) как-бы властвуем над Вс-вышним?! О таком невозможно было даже помыслить, если бы Сам Вс-вышний не открыл это нам, что это так. И еще – Творец не только передал Моше этот принцип, но и продемонстрировал его в действии, т.к. если бы Вс-вышний ограничился только теоретическим объяснением идеи, Моше не смог бы ее воплотить в жизнь. Кто может опустить в мир Б-жественное Присутствие, если не Сам Вс-вышний? В этом смысл демонстрации – канон произнесения «слихот» включает в себя то, что именно Вс-вышний выступает в роли посланца общества.

Принцип, который мы рассматривали выше, гласящий, что человек является основой для проявления Шхины, ни в коем случае не отменяет того факта, что само проявление Шхины целиком и полностью зависит от Вс-вышнего. Мы можем только выражать нашу готовность стать «колесницей» для Б-жественного присутствия, мы можем также объявить Вс-вышнего Царем и «подготовить» Его царство – но само чудесную встречу между Царем царей над царями, Которого не могут вместить небеса и небеса небес, и материальным миром, «четырьмя локтями»[7], в которых существует человек, возможна только благодаря тому, что Вс-вышний опускает Свою Шхину и Свое Царство на этот маленький мир. Поэтому, изначально, посланцем общества должен выступать именно Вс-вышний. До тех пор, пока Моше не видел, как на практике Б-г произносит качества милосердия, он не мог себе представить человека, делающего то же самое. Посланец общества, произносящий «слихот», не просит Вс-вышнего открыть Свое Присутствие, он практически создает его – и сила, которая это осуществляет – Б-жественная сила. И если это так, то кто же стоит во главе общины, закутанный в талит, и взывает к Имени Б-га: «га-Шем, га-Шем, Э-ль, Рахум, вэ-Ханун…»? Кто руководит нисхождением Шхины на общество? «Закутался Вс-вышний в талит, как посланец общества, и сказал Моше … пусть совершают они предо Мной этот канон молитвы…». Именно этот канон, и не только в том, что касается произносимых слов, но и в том, что в центре молитвы воздвигается Шхина.

Во время обычной молитвы я стою с одной стороны, а Святой, Благословен Он, стоит напротив меня, за «занавесом». Во время «слихот» мы стоим не напротив Шхины, но внутри нее, окруженные ею, и стремимся к тому, чтобы она проявилась среди нас. Во главе общины, являющейся «колесницей» для Шхины, обязан находиться Сам Вс-вышний. Он не внимает канону молитвы со стороны, а находится внутри него. В самом произнесении 13-ти качеств уже скрыта Шхина! Невозможно взывать к Имени Б-га без того, чтобы само это обращение не явилось раскрытием Б-жественного присутствия. «Если это не было бы написано в Торе, то невозможно было бы произнести такие слова!»

Когда наш праотец Аврагам пришел в Землю Израиля, он построил жертвенник и стал «взывать к Имени Б-га». Мидраш (Берейшит Раба 39:16)объясняет: «Аврагам способствовал тому, чтобы люди произносили Имя Б-га». И так комментирует это РаМБаН:

«…. И правильно было бы предположить, что (Аврагам) возглашал там громким голосом перед жертвенником Имя Б-га,  и рассказывал о Нем и о Его Б-жественности людям… и занимался изучением и распространением знания о Б-жественной власти».[8]

Взывание к Имени Б-га – это не диалог с Ним, но усиление Его присутствия в мире. Это не средство, ведущее к проявлению Шхины, а само это проявление. Поэтому в основе каждого акта произнесения «слихот» лежит акт открытия 13-ти качеств в расселине на горе Синай. «И спустился га-Шем в облаке, и стал с ним там, и возгласил Имя Б-га». Именно сам Б-г возглашает Свое Имя. И когда мы взываем к Его Имени, Он, Благословенный, взывает вместе с нами, и открывается нам. Имя Б-га в наших устах и есть раскрытие Шхины в мире.

Слова Талмуда подчеркивают, что это является «каноном молитвы». Мудрецы, разрабатывавшие сидур, приложили много усилий, чтобы придать «слихот» структуру молитвы. Начинают с псалма «Ашрей», после чего идет полу-кадиш, затем стихи, прославляющие величие и мощь Святого, Благословен Он, соответствующие трем первым благословениям обычной Амиды, после чего идут непосредственно 13 качеств милосердия, а в конце – покаянная молитва и кадиш «титкабаль»[9]. Это в точности повторяет структуру молитвы Минха.  Именно это имеет в виду Талмуд, когда говорит о «каноне молитвы», поскольку у молитвы есть определенный, установленный и обязательный порядок. Но различие между обычной молитвой и каноном 13-ти качеств поистине велико. Главный момент обычной молитвы – это тринадцать центральных благословений, в которых человек выражает свои просьбы. В «слихот» им соответствуют 13 качеств милосердия. Но дело в том, что эти 13 качеств не содержат ни одной просьбы или мольбы, так почему же они именуются «каноном молитвы»?

Молитва – это работа, которая вершится в сердце человека. В нашем обращении к Вс-вышнему с просьбой удовлетворить все наши нужды мы выражаем идею тотальной зависимости – все в мире зависит от Царя, и все исходит от Него. Таким образом, мы помещаем Вс-вышнего в центр нашего бытия. Просьбы, содержащиеся в молитве, есть не что иное, как служение Б-гу, служение Царю, поскольку они являются декларацией идеи, что нам не на кого более полагаться, кроме как на нашего Небесного Отца. Обращая свои просьбы ко Вс-вышнему, мы тем самым признаем свою полную зависимость от Него. Как раб во всем зависит от хозяина, так же и все наши нужды и потребности могут быть удовлетворены только по воле Всесильного. Но с помощью «слихот»  мы служим Вс-вышнему более прямым способом. С их помощью мы становимся «колесницей» Шхины в этом мире, опорой Его Царства и Его присутствия в мире, который Он сотворил. Это – служба Вс-вышнему, служба раба своему господину, практически в самом прямом смысле этого выражения. Это устрашающая и внушающая трепет идея – если бы это не было написано, то невозможно было бы произнести такие слова! – мы сами представляем собой основу раскрытия Творца, поддерживаем и усаживаем Царя на Его царский трон. И, поскольку мы делаем это с помощью «слихот», это трон становится троном милости и милосердия[10].

Поэтому, приступая к изучению «слихот» и 13-ти качеств милосердия, мы не будем искать скрытые тайны или мистические значения слов. Смысл 13-ти качеств достаточно прост – это Имена Б-га. Мы должны понять, почему эти Имена являются Именами милосердия, и какой его аспект отражает конкретное качество, но прежде всего мы должны помнить, что за декламацией этих 13-ти качеств стоит наша готовность быть носителями Шхины в этом мире. Отправная душевная точка того, кто произносит 13 качеств милосердия иная, чем того, кто молится обычную молитву. В обычной молитве от молящегося требуется полное самоуничижение – он мал и слаб, сломлен и раздавлен – «Молитва ослабевшего бедняка…»[11], в то время как произносящий 13 качеств весь проникнут готовностью служить «колесницей» для Шхины, быть подножием трона Царя царей над царями. С одной стороны, это призвание воплощает величие человека, его роль грандиозна. С другой стороны, при этом в человеке не остается места для себя самого, он весь становится воплощенной готовностью служить, быть носителем Б-га в мире.

В этом процессе установления присутствия Царя есть определенная мера риска. Некоторые люди, боязливые от природы, возможно, предпочтут в данной ситуации руководствоваться принципом «ни меда твоего, ни жала». Если Вс-вышний не будет присутствовать в мире, это будет означать, что не будет ни ответственности за поступки, ни наказания за грехи – «раб предпочитает анархию». Приход в мир Б-жественного Присутствия связан с риском, поэтому мы подчеркиваем, что наше желание – проявление Вс-вышнего именно в качествах милосердия, а не в иных Его ликах. Возможно, что с прагматической, лишенной перспективы, точки зрения предпочтительнее не взывать к Имени Б-га, и оставлять Шхину в «изгнании». Мидраш Раба в начале главы Лех Леха говорит, что «ахот лану ктана» («наша младшая сестра») - это прозвище Аврагама, поскольку он «соединил края разрыва»[12].  Далее Мидраш объясняет, что в этом заключалась причина войны четырех царей Междуречья с пятью царями Сдомской долины – четыре царя хотели уничтожить Авраама, «соединившего края разрыва», и вернувшего в мир Б-жественное Провидение[13]. Взывая к Имени Б-га, даже к Его качествам милосердия, человек всецело вручает себя в руки Царя. Индивидуум должен приходить к этому состоянию не как беглец к последнему прибежищу, а с полным пониманием ответственности и значимости этого шага – отдать себя на Высший Суд. Мы просим, чтобы суд шел под знаком милосердия и прощения, долготерпения и доброжелательности.

И это простое понимание того, что сказал рав Йегуда: «союз заключен посредством 13-ти качеств, которые никогда не остаются без ответа». Если бы мы могли представить, что эти качества могут остаться, не дай Б-г, без ответа – т.е., что Вс-вышний не откроется нам через них, – то как тогда Он может открыться вообще? Нет иного пути. Поэтому они никогда не пропадают впустую, поскольку альтернатива этому – полное отсутствие Шхины в мире, что противоречит причине сотворения этого мира.  Не возможно представить ситуацию, в которой кто-либо взывает к Имени Б-га, готовясь стать основой присутствия Вс-вышнего в мире, и не получает на это ответа.

В этом заключается причина того, что после «греха разведчиков»[14] (Бемидбар 14:17-18), когда Моше Рабейну использовал то, что открылось ему за год до этих событий в расселине горы Синай, и просил Вс-вышнего простить народ Израиля, произнесению 13 качеств милосердия он предпослал просьбу: «И теперь увеличь, пожалуйста, свою силу, Г-сподь, как обещал Ты…». Что имеется в виду в этом стихе? Какая существует связь между произнесением 13-ти качеств милосердия и увеличением силы Вс-вышнего? Если следовать нашему объяснению, ответ будет ясен – посредством осознанной декламации 13-ти качеств сила Вс-вышнего в мире возрастает и возвышается. Согласно теологической системе Аристотеля, принятой в средние века, подобное заявление будет считаться логическим абсурдом – Вс-вышний абсолютен, а Абсолют не может возрастать или уменьшаться. Но Моше знал тайну, открытую ему в расселине скалы. Внутри нашего мира, относительно этого мира сила Вс-вышнего и Его Присутствие могут усиливаться в зависимости от усилий людей, в том числе и злодеев (и, может быть, благодаря именно им это действует сильнее), которые обращаются к Творцу и взывают к Его Имени. Это возрастание силы – секрет действия «слихот», секрет существования мира, за секунду до этого обреченного на уничтожение, поскольку в тот момент сила милосердия и его раскрытие были слабы и недостаточны для спасения мира. И если это так, то, произнося эти качества, Моше в действительности увеличивает силу Вс-вышнего в мире, как Он ему и обещал в расселине скалы, и поэтому Моше говорит «… как обещал Ты…». Идет усиление всех качеств: Он был милосердным – стал более милосердным, был долготерпивым – стал еще более долготерпивым, и так во всех качествах.

На следующем, основном этапе нашего анализа мы постараемся понять, как действует каждое из 13-ти качеств. Мудрецы сообщили нам, что число качеств равно тринадцати, и мы постараемся понять, чем они различаются между собой, и что стоит за каждым из них. Нет общепринятого списка качеств, есть лишь традиция, что в стихе в главе Ки Тиса содержатся все тринадцать качеств милосердия, но по вопросу, как их считать, есть несколько мнений Ришоним.[15] В этой книге мы будем следовать мнению Тосафот[16], и попробуем расшифровать, что же скрывается за каждым из 13-ти качеств, пользуясь источниками ХаЗаЛь и Ришоним.

 

Заметки на полях – о царстве существующем и царстве усиливающемся.

На первом уроке мы выучили, что качество «Царства» зависит от того, как его принимают подданные, т.е. народ. Отсюда следует, что существуют различные уровни Царства – оно может быть более выраженным или менее выраженным. Чем больше народ принимает на себя царскую власть, и чем больше людей включают себя в процесс коронации, тем больше усиливается и возвеличивается это царство.

Из того, что сказано в мидраше «Пиркей де-рабби Элиэзер»[17], следует, что у царства есть, по меньшей мере, два параметра. Первый, получивший выражение в словах мидраша «армия и воинский стан» - это сила царя. Армия и лагерь воплощают активную силу, на которую опирается царь, они обеспечивают исполнение его велений. Царь, другими словами – это властитель, и его закон – закон царства. В мире, где существует свобода выбора, веления царя не исполняются только потому, что такова его воля – его подданные с начала должны эту волю принять на себя. Непослушание, неприятие бремени Царства Небесного – удар по самой сути Царства. В этой плоскости принятие бремени Царства Вс-вышнего приводит непосредственно к принятию бремени Его заповедей.

Мидраш, однако, отмечает еще аспект.  «И если народ не прославляет царя, то в чем же его слава?» Тут мы встречаем параметр царства, который в значительной мере чужд уху современного человека[18] – «прославление». Этот аспект именуется «слава царства». У Царства Вс-вышнего над миром есть параметр, выражающий великолепие, величие, славу Небес, который проявляется в том отношении, которым народ дарит Царя. Эти две стороны царства являются двумя комментариями к стиху, о котором говорит мидраш – о том, как Аврагам взывал к Имени Б-га: с одной стороны, его действия приводили к тому, что Имя Б-га звучало в устах людей; с другой – он делал этим людям гиюр и вводил их под сень крыльев Шхины.

В отношении первого параметра, связанного с исполнением заповедей, можно представить себе некое статическое положение. Если нет активного сопротивления, даже если в данный конкретный момент заповеди по какой-то причине не выполняются, можно предположить, что Царство цело. Но в том, что касается славы Царства, все обстоит иначе – есть постоянная необходимость поддерживать славу восхвалениями, как об этом говорит мидраш. Каждый день возникает новая группа ангелов, чтобы петь Вс-вышнему гимн этого дня (Мидраш Берейшит Раба 75:1). В этой плоскости акт коронации не сохраняет статическое состояние царства, но оно обновляется каждое мгновение благодаря народу, восхваляющему царство, и даже если извне кажется, что ничего не изменилось, само существование восхваляющего народа создает динамику обновления, роста и совершенствования.

Это объяснение выражения «Б-г – Царь, Б-г царствовал, Б-г будет царствовать во веки веков!» С одной стороны, этот стих выражает отсутствие изменений – то, что было, то есть и будет всегда. Но глагол «будет царствовать» в будущем времени вместе с усилением протяженности «во веки веков» подчеркивает, что Вс-вышний царствует в каждое мгновение, и продолжение процесса зависит от активной поддержки царства со стороны народа.

В статичной, сохраняющей свои параметры реальности, настоящее – это всего лишь настоящее. Однако, когда существует ситуация, в которой настоящее может существовать только постоянно обновляясь, это настоящее выражается продолженным будущим временем. «Б-г будет царствовать во веки веков!» означает, что в каждый момент времени Вс-вышний снова и снова поднимается на свой царский трон. Это – следствие действий восхваляющего народа. На деле, это будет верно также и по отношению к первому параметру царства, его силе. Принятие бремени власти Царя заново коронует Его каждое мгновение.

На этом курсе, призванном прояснить основы молитвы, мы будем исследовать главным образом тот вид царства, который создается восхвалениями, исходящими из уст человеческих. Этот параметр царства именуется  «слава Его Царства», а так же «Имя Б-га», поскольку оно исходит их уст говорящего. При этом совершенно ясно, что невозможно разделить между царством, исходящим из уст, и царством, выражающимся в служителях Б-га, служащих Ему не только своей речью, но и путем приведения реальности в соответствие с желаниями Творца. Само существование тех, кто служит Царю, является основой для Царства и основой для роста и усиления этого Царства.

Далее, при рассмотрении качества «Рав Хесед» мы еще вернемся к связи между устным коронованием – «славой Царства», - коронованием действием, «силой царства».

 


[1]Всякий раз, когда в книге используется понятие «га-Шем», имеется в виду непроизносимое и нестираемое четырёхбуквенное Имя Вс-вышнего, так называемый «Тетраграмматон», состоящее из букв «йод», «гей», «вав» и  «гей» – прим. пер.

[2]Хазан, человек, ведущий молитву – прим. пер.

[3]Вс-вышний провел перед Моше всю Славу Свою, но поместил его при этом в расселину и «прикрыл ладонью», поскольку «Не может увидеть Меня плоть, и (остаться) в живых» – прим. пер.

[4] Рабейну Бехаей (Берейшит 38:30) объясняет, что в этом заключается причина того, что мы выделяем аспект воцарения Вс-вышнего в Рош га-Шана, поскольку только после сотворения мира Вс-вышний стал Царем в полной мере, поскольку «нет царя без народа». Источник этого выражения находится, скорее всего, в «Пиркей де-рабби Элиэзер», гл. 3:

«… Тот час же Вс-вышний посоветовался с Торой о сотворении человека. Ответила она: Властелин миров! Если у царя нет армии, и нет у него своего стана, над чем же он царствует? И если народ не прославляет царя, то в чем же его слава?»

[5] В комментарии рабейну Бехайе (Бемидбар, гл. 22, во вступлении) на стих «Во множестве народа – величие царя, а при малочисленности народа – гибель правителя» (Мишлей 14:28) объясняется, что «отсутствие народа – гибель для царя, поскольку отходит от него понятие «царство», и превращается он в одного из многих мелких правителей, стоящих над народом, и поэтому стих называет его «правителем» («розен»), а не царем, поскольку «нет царя без царства». Это относится к царю из плоти и крови, но, как известно, ХаЗаЛь применяли сказанное в этом стихе и по отношению к Царю Мира.

[6] На идее, гласящей, что именно мир, и человек в этом мире являются носителями Царства Вс-вышнего, базируется другая идея, согласно которой в этом и заключается цель сотворения мира. Вс-вышний сотворил мир, чтобы возникло состояние, при котором царство существует только в связи с народом. Эта концепция, конечно, отличается от той, которой придерживается РаМБаМ, и которая считает, что нельзя никак объяснить причину, по которой Вс-вышний сотворил этот мир, поскольку к самому Творцу ничего не прибавилось после сотворения. Она так же отличается и от концепции рава Хасдая Крескаса, гласящей, что существование мира есть следствие  «природы Того, кто Благ, и творит благо». Рав Крескас видит сотворение мира как выражение внутреннего существования Всесильного, практическое следствие Его абсолютно благой природы. Действие выражает внутреннее качество. В противовес этой идее из того, что мы говорим, выходит, что творение прибавляет что-то к существованию Вс-вышнего, и расширяет Его царство, и поэтому Творение было достаточной целью само по себе. Эта точка зрения развивалась, в основном, в философии хасидизма, и так об этом пишет автор Тании (Альтер Ребе): «Всем известно, что цель сотворения мира состоит в том, чтобы открылось Царство Вс-вышнего, благословен Он, ибо нет царя без народа. Слово «народ» («ам») происходит от слова «омемут» («угасание», «потускнение»), что указывает на вещи разрозненные, чужеродные и далекие от высокого уровня Царства» («Шаар га-Ихуд», гл. 7). В конце этого отрывка автор Тании отмечает парадоксальность идеи, что честь и царство Великого Царя зависят от тех, кто неизмеримо ниже Его, и в дальнейшем мы будем развивать эту мысль.

Поскольку Царство Вс-вышнего зависит от существования мира, над которым Он царствует, есть дополнительный смысл в существовании человека, обладающего свободой выбора, добровольно принимающего на себя бремя Царства Вс-вышнего. В мире, лишенном выбора, царство существует с первого момента творения, но Царство в мире, где есть выбор, может существовать только с момента дарования Торы народу Израиля. И различие заключается не только в количественном аспекте. Сознательное возведение Творца на царство является качественным изменением в самом понятии «Царство», и создает это самое царство на совершенно ином уровне. Так Виленский Гаон объяснял различие между диктатурой, которая правит силой и принуждением, и царством, основанным на добровольном принятии царской власти. «Ибо Б-гу – Царство, и Он властвует над народами». В случае проявления добровольного выбора царство измеряется не только конечным своим результатом – столько-то подданных, такой-то уровень лояльности – но самим процессом, а так же актом, которым в объективной форме принимают на себя царскую власть. В приведенном выше мидраше из «Пиркей рабби Элиэзера», это качество именуется «честь Его царства» и проявляется в восхвалениях, которые народ произносит царю, в противовес армии царя в начале мидраша. В дальнейшем анализе качеств мы углубимся в понимание конечной цели и воли Вс-вышнего, именно с точки зрения такого царства, и через это – в роли «тшувы» в существовании мира. 

[7] Четырьмя локтями именуется личное пространство, занимаемое человеком в обычной ситуации. Эта площадь имеет практическое значение во многих аспектах Галахи, например, в том, что касается запрета переносить вещи в общественном владении в Шабат – прим. пер.

[8] Также и второе объяснение мидраша на стих «И взывал к Имени Вс-вышнего» - «(Аврагам) начал делать гиюр новообращенным и вводить их под крылья Шхины» - построено на той же идее. Возглашение Имени Вс-вышнего есть не что иное, как распространение его Царства среди людей.

[9] Который читается ведущим молитву только один раз – в завершении молитвы, и содержит просьбу о принятии молитвы общества – прим. пер.

[10]По этой причине у 13-ти качеств есть статус «давар ше-бе-кдуша» («святая церемония»), которая, как известно, всегда требует «миньян» евреев. См. приложение 1 к данной книге.

[11] Начало псалма 102 – прим. пер.

[12]На иврите слово «ахот» (сестра) созвучно глаголу «ахат» (соединил, срастил). Мидраш имеет в виду, что Авраам срастил края разрыва между Б-гом и миром, взывая к Имени Б-га и приводя, таким образом, в мир Б-жественное Присутствие – прим. пер

[13] На иврите это называется «гашгаха» и имеет более широкое значение. Этот термин означает,  в частности, что Вс-вышний наблюдает и ведет к определенной цели как отдельного индивидуума, так и все человечество в целом. Так же изредка это слово может означать особое внимание и особую помощь, оказанную Вс-вышним человеку, спасение из трудной ситуации, и пр. – прим. пер.  

[14] Под грехом разведчиков понимается отказ евреев войти в Землю Израиля, вызванный той негативной информацией, частью ложной, которую сообщили народу десять из двенадцати разведчиков, посланных разведать пути завоевания Земли – прим. пер. 

[15] «Ришоним»(дословно: «Первые») – общее название для раввинов и мудрецов Торы, живших в 11 – 15 веках н.э., в основном на территории Западной Европы. Эпоха Ришоним заканчивается написанием свода законов под названием Шульхан Арух раввином Йосефом Каро. Далее следует эпоха «Ахроним» («Последних») – прим. пер.

[16]«Тосафот»(дословно: «Добавления»)- комментарий к Талмуду, который вместе с комментарием РаШИ (Рабби Шломо Ицхаки) сопровождает все его печатные издания. Первоначально термин «Тосафот» обозначал собирательное название талмудических комментариев и галахических новелл, возникших в результате деятельности поколений талмудистов, творивших в 12–13 вв. в центрах талмудической учености Германии, Франции, Англии и Италии. Первые тосафисты были учениками РаШИ и видели в своем творчестве лишь создание некоторых дополнений к труду учителя. Однако по мере развития Тосафот постепенно из пояснения к комментарию РаШИ превращались в аналитическое дополнение к Талмуду Отрывок из Тосафот, на котором автор основывает свою книгу, находится в трактате Рош га-Шана, лист 17Б – прим. пер

[17]Этот мидраш приводится в сноске 7.

[18]Но не человека, выросшего в советской действительности – прим. пер.

Печать E-mail

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!