Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Итро
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Бог Авраама и бог философов…

Диалог человека с его Творцом

Всевышний, сотворив Адама, привел к нему животных, чтобы тот, поняв, ради чего было создано каждое из них, дал им имена. А потом Всевышний спросил его: «А как зовут тебя?». И тот ответил: «Адам, ибо из земли (адама) был взят я». «А как зовут Меня?» – спросил Всевышний. И человек ответил: «Ад-най (Господин мой)».

Этот диалог был нужен для того, чтобы Адам понял мир, понял самого себя, понял Творца… Иначе не мола бы родиться любовь.

Диалог продолжался и с потомками Адама. Иначе мы бы не знали, Кто Он – наш Бог. Ведь даже Авраам, осознавший, что ни одна из материальных сил не управляет миром, пришел к пониманию единства Творца только после того, как Тот заговорил с ним: «Подумал Авраам: «Не может быть, чтобы у этого мира не было хозяина». И открылся ему Хозяин мира, и сказал: «Я Хозяин мира…» (Берешит раба, Лех, 39:1). Так и сыновья Израиля поняли, Кто вывел их из Египта, только когда Он раскрылся им у горы Синай и сказал: «Я Б-г Всесильный твой…» (Шмот, 20:2).

 

Продолжение диалога с Творцом мира

 

Сыновья Израиля были единственным народом, который согласился говорить с Творцом напрямую. Ни одна другая религия, ни одна другая философская система не смогли понять принципиальную важность диалога человека, обладающего и собственным мнением, и свободой выбора, с его Творцом. И человечество постепенно исключило из рассмотрения любые предположения, что можно говорить со Всевышним. Кто-то решил обойтись без откровений, а кто-то изобрел себе посредника. И понятие пророчества как прямого диалога с Творцом осталось уникальным для Торы и тех, кто привержен ей.

Так, в греческой мифологии встречается только озарение, которое посылается божествами, чтобы раскрыть человеку его будущее. О страхе того, кто обречен роком на страдание, и о бесполезной борьбе с судьбой рассказывали поэты и драматурги в таких трагедиях, как «Эдип» и «Антигона». Но до прямого диалога с Богом, когда человек понимает, молится, меняет будущее, эллинизм не поднялся.

 

Когда Всевышний отдалился от мира

 

Но в 312 году до н.э. сыновья Израиля, среди которых до этого были сотни людей, наделенных даром говорить со Всевышним, остались без пророчества. А причиной было то, что подавляющее большинство сыновей Израиля не захотели вернуться из Вавилона и добровольно остались в изгнании.

Забрав пророчество, Всевышний скрыл Себя от людей. А это привело к изменениям во всем мире: чувства человека притупились, воображение перестало быть таким же сильным и ярким, как раньше. В результате на первый план вышло эмпирическое познание мира. А эллинизм на этом этапе вошел в некоторую новую фазу: он не отказался от своих божеств, но свои представления о мире строил, основываясь на философских посылках.

 

Отрицание возможности диалога

 

Характерной чертой всех философских систем является отрицание любой возможности диалога с Всевышним. И это справедливо как для Аристотеля, так и для всех его последователей: по их убеждению, не может ограниченный разговаривать с неограниченным. Единственная возможность соприкоснуться с божественным – это полностью устраниться от чувственного мира и развить свои мыслительные способности. А принцип суда Небес и воздаяния мера за меру у Аристотеля отсутствует полностью. Так что никакого диалога и взаимопонимания, никакой реакции Всевышнего на поступки человека не предвидится.

 

Природа не говорит

 

На греческой философии, исключившей диалог со Всевышним, основывается философия современная.

Так, Б-г Бенедикта Спинозы (1632 – 1677) – это природа. Она бесконечна и неисчерпаема. И в ней заложена высочайшая мудрость.

Казалось бы, Спиноза приблизил бога к человеку и сделал его узнаваемым, и вот-вот начнется диалог. Но природа, не говорит с человеком, не реагирует ни на его благородные поступки, ни на его преступления.

Эммануил Кант (1724 – 1804) ввел понятие трансцендентного, непознаваемого и неощутимого и, как и все остальные философы, не смог найти Б-га живого, реагирующего на движения души и поступки.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) говорил о мире как о проявлении высшей воли. Но воля в его понимании – это «вещь в себе»: нечто непознаваемое, внутренняя сущность психической природы людей и животных, проявляющая себя и в явлениях неорганической природы. И опять диалог между Богом и человеком оказался невозможен. О чем говорить, если ты не можешь понять Его волю, а Он действует, сообразуясь только со Своим внутренним, непостижимым, желанием.

Ницше (1844 – 1900) пошел гораздо дальше, чем все остальные, и объявил, что «бог умер». Он говорил о боге философов и ошибся только в одном: этот бог никогда и не был живым.

 

Разум рождает чудовищ

 

Человек, отказывающийся от диалога с Всевышним и считающий, что может обойтись своим разумом, приходит к самым нелепым выводам. А их претворение в жизнь становится проявлением крайней жестокости. В качестве примера можно привести отрывок из диалогов Платона «Государство» (глава 8):

– В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети – тоже, да и всё их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия; а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.

– …ни у кого не будет ничего собственного, но всё у всех общее.

Обман граждан правителями, которые лучше знают, что нужно их подданным, поощрение воинов женщинами – все это не чуждо для Платона, создающего модель идеального общества.

Ральф Джордано (род. 1923 г.) в своей книге «Если бы Гитлер победил» описывает план создания новой нордической расы, и он почти в точности совпадает с принципами, положенными Платоном в основу его утопического государства: люди – это материал; они рождаются и рожают детей, живут, развиваются и работают или исполняют свою службу в соответствии с тем, что определили для них правители – мудрейшие люди.

Вот что бывает, когда не находят Бога живого – рождается фашизм.

 

К кому ушло пророчество…

 

Все, что утратили сыновья Израиля, ушло к народам мира. Но те смогли уловить лишь немногое из Божественного дара. Это справедливо и для пророчества, крупицы которого затерялись на необъятных просторах земного шара.

В этом плане крайне интересен случай, произошедший с Блезом Паскалем (1623 – 1662), французским ученым и мыслителем, основателем математического анализа, теории вероятностей и проективной геометрии, создателем первых образцов счетной техники, автором основного закона гидростатики.

В ночь с 23 на 24 ноября 1654 года, «от десяти с половиною часов вечера до половины первого ночи», Паскаль, по его словам, увидел огонь и услышал слова. Придя в себя, он тут же переписал мысли, набросанные на черновике, на клочок бумаги и зашил его в подкладку своей одежды. С этой запиской, которую его биографы назовут «Мемориалом» или «Амулетом Паскаля», он не расставался до самой смерти. И в ней было написано: «Год 1654. Понедельник, 23 ноября… С 10.30 вечера до 12.30 ночи. Огонь. Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не философов и ученых...»

Все следующие слова записки носят чисто христианский характер, но представляется правомерным соотнестись только с ее началом и считать его искрой пророчества, а все остальное – наносным, навязанным той культурной средой, в которой воспитывался и жил Паскаль.

Чем отличается Б-г Авраама Ицхака и Яакова от бога философов? Тем, что Он – живой. Он ведет диалог с человеком, отвечает на его молитву, дает благословения, спасает, наказывает, проявляет Себя в исторических событиях, продвигает мир к исправлению. Тот, кто живет с ним – живет, а без Него – это не жизнь.

Рав Зеев Мешков

Печать E-mail

ТЬМА РАЗУМА

 

Встреча цивилизаций

 

Праздник Хануки, как известно, связан с военной победой, в результате которой восставшим против греков евреям удалость освятить оскверненный Антиохом Храм и восстановить в нем храмовые службы. При этом имело место чудо: масло для храмового светильника (меноры), которого хватало лишь на семь дней, горело дополнительный восьмой день, необходимый для прохождения очищения.

Формальное обоснование для установления общенародного религиозного праздника выглядит, как мы видим, не очень весомо. Еврейской истории известны и куда более впечатляющие чудеса, и куда более внушительные военные победы, и тем не менее они не удостоились того, чтобы о них ежегодно вспоминали в торжественной обстановке.

В чем же дело? По-видимому, в том, что в первую очередь Ханука - это праздник огней, праздник Света, который был предустановлен от начала истории, но только в столкновении Израиля с греческой цивилизацией основы этого праздника стали явны.

Еврейский народ – свет («Я, Господь, … сделаю тебя… светом народов») (Иешайя 42:6), но свет светит только во тьме: без теней нет изображения. Греческий же народ, эллинизм, как раз символизируют тьму. Например, слова Торы «Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною; и дух Божий витал над водою.» (1:2), трактуются комментаторами, как череда пленений еврейского народа разными империями, причем «пустота» соответствует Вавилону, «хаотичность» – Персии, а «тьма» - Греции.

Итак, праздник Света, праздник, связанный со светильником и солнцеворотом (Ханука приходится на период, когда продолжительность дня начинает увеличиваться), совсем не случайно связался с победой над греками, так как именно эллинизм символизирует в иудаизме тьму.

Кому-то эта ассоциация может показаться совершенно вздорной: ведь греки дали миру философию, а разве разум – это не свет? Разве не представляется нам «естественным» выражение: «естественный свет разума»?

Но все дело в том, что свет разума действительно «естественный», в то время как реальность, открывшаяся на Синае – сверхъестественная!

Существует аспект, в котором разум как раз тождественен тьме, синонимичен смерти. Так Лев Шестов пишет: «Змей не обманул человека. Плоды с дерева познания добра и зла, т. е., как нам обязательно истолковывает Гегель, разум, все черпающий из самого себя, стал принципом философии на все времена. "Критика разума", заключавшаяся в предостережении против дерева познания, от которого должны придти в мир все беды, заменена "недоверием к недоверию", и Бог был изгнан из сотворенного им мира, и власть его полностью перешла к разуму, который, хоть он мира и не сотворил, предложил человеку в неограниченном количестве именно те плоды, от которых Творец его предостерегал».

Первая встреча Разума и Откровения, произошедшая за полтора столетия до Маккавейских войн, во время завоеваний Александра Македонского, была обнадеживающей. Согласно преданию, когда глава Сангедрина рабби Шимон Ацадик приблизился к ученику Аристотеля Александру Македонскому, тот сошел с колесницы и поклонился Праведнику.

— Лицо этого человека, — объяснил царь своим изумленным приближенным, — живое подобие лика ангела победы, предшествующего мне в битвах.

Напомним, что завоевания Александра Македонского, в ходе которого он посетил Иерусалимский Храм, ознаменовали грандиозный геополитический сдвиг – смещение основной исторической сцены из Азии и Африки в Европу. Греция, совсем недавно бывшая провинцией персидской империи, превратила Персию в свою отдаленную провинцию. С того момента человеческая история переместилась на Север.

Но как мы видим из рассказа о встрече рабби Шимона Ацадика с Александром Македонским, политическое восхождение Греции шло под покровительством Всевышнего. Период хаоса сменился периодом тьмы в порядке, предустановленном Создателем. Александра Македонского к победе вел Бог Израиля, и с той поры дальнейшая история продолжалась под знаком выяснения отношений между религией и философией, между Откровением и Умозрением.

 

 

Афины и Иерусалим

 

Итак, голый свет сам превращается в мрак, если не встречает на своем пути препятствий. Только игра света и тени дает изображение, как только сочетание звука и паузы создают артикулированную речь.

В конечном счете все исходит от Него, как сказано: «Я - Всесильный, и нет другого. Образующий свет и сотворивший тьму, делающий мир и сотворивший зло, Я - Всевышний, делающий все это» (Ишайя 45:6-7).

В этом отношении у эллинизма имеется свое высокое предназначение: без философского отрицательного определения Бога («Он окончательно непостижим, так как, не имея ни частей, ни пределов, Он не имеет никакого соотношения с нами» Паскаль) мы бы могли неадекватно воспринимать те Его положительные определения, которые были открыты на Синае: «И прошел Господь пред лицом его, и возгласил: Господь, Господь Бог жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине, Сохраняющий милость для тысяч родов, прощающий вину и преступление, и грех» (Шемот 34.6-8).

Итак, в условиях земного существования, для того чтобы видеть свет, тьма необходима. Михаил Булгаков формулирует это положение в следующих словах, вложенных в уста Воланда: "Что бы делало твое добро, - спрашивает он Левия Матвея, - если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с нее исчезли тени?... Не хочешь ли ты ободрать весь Земной шар, снеся с него прочь все деревья и все живое из-за твоей фантазии наслаждаться голым светом?"

Поскольку свет и тьма имеют один источник и служат одному делу, то их сходство нередко вызывает путаницу. Однако Единый Бог и Единое философов – совсем не одно и то же.

Итак, эллинистическая философия создала удивительный инструмент – содержательное мышление, позволяющее ориентироваться в мире культур, но совершенно неадекватно видеть в самом этом инструменте источник истины. Свет Истины открылся на Синае и просиял на Сионе, а в Афинах явилась лишь тень, позволяющая это Свет детально рассмотреть.

Лев Шестов пишет в «Афинах и Иерусалиме»: «Бог Св. Писания не связан никакими правилами, никакими законами: Он источник всех правил и всех законов. Он господин над всеми правилами и законами... Дерево познания добра и зла было посажено Богом наряду с деревом жизни, но не для того, чтобы человек питался его плодами. Самое противопоставление добра злу, т. е., точнее, появление зла, приурочивается не к акту сотворения мира - тогда только было "добро зело", - а к моменту падения нашего праотца. До того же свобода не только божественная, но и человеческая не была ничем ограничена: все было хорошо, потому что Бог это делал, все было хорошо, потому что человек, созданный по образу и подобию Бога, это делал: в этом сущность загадочного для нас библейского "добро зело". Свобода же как возможность выбора между добром и злом, которую знали греки и которую от греков переняла средневековая, а за ней и новая философия, - есть свобода павшего человека, есть порабощенная грехом свобода, пропустившая в мир зло и бессильная изгнать его из жизни. Поэтому чем больше укрепляется человек в уверенности, что его спасение связано с "знанием" и с умением различать добро от зла, тем глубже прорастает и прочнее вкореняется в него грех».

Таким образом праздник Хануки, праздник Света, праздник победы Иерусалима над Афинами – это праздник установления верной субординации между Богом и разумом.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Человек, свеча и дом его

рав Зеэв МешковВ дни Хануки каждый еврей становится коэном, совершающим священное действие - зажигание огня, подобного огню меноры. Со свечами, горящими у входа, на подоконнике или на столе, в дом входит свет Храма, даруя нам ни с чем не сравнимое ощущение святости еврейского дома. Говорят, что тот, кто смотрит на ханукальные свечи, обретает новые силы души, возвышающие человека.

Но почему же Мудрецы, обязавшие нас в дни Пурима собираться и читать свиток Эстер при большом стечении народа, не постановили зажигать ханукальные свечи в синагоге, а заповедали каждому зажечь их в своем доме? Ведь зажигание светильника в синагоге больше походило бы на служение в Храме, и больше бы соответствовало тому чуду непрерывного горения меноры на протяжении восьми дней, о котором мы стремимся рассказать всем евреям. Но сказано (Трактат "Шабат", 21а): "Человек, свеча и дом его" - это необходимые условия, чтобы зажигание свечей могло превратиться в духовное действие - заповедь. Во многих синагогах принято зажигать ханукию, но это лишь напоминание о праздничном характере дней, и тот, кто присутствовал при зажигании ханукальных огней в общественном месте, не исполняет заповедь и, вернувшись домой, должен сам зажечь свечи.

Для того, чтобы понять, почему зажигание ханукальных свечей на площади или в общественном месте не является исполнением заповеди и лишь свечи, зажженные возле двери твоего дома или в доме, становятся настоящим духовным действием, дающим человеку новые силы и способности, нужно постараться понять, какой смысл вложили мудрецы в заповедь Хануки, и те идеи, которые они выразили в установленных ими законах праздника.

Менора, хотя и является одним из предметов, стоявших в Храме, не служит символом мощного Б-жественного света, постоянно изливаемого на весь мир. Она призвана быть выражением особых сил еврейской души - тонкого луча, соединяющего каждого из нас с Творцом и заставляющего человека находиться в состоянии постоянного горения - поиска высокой духовности. Она никогда не позволяет нам удовлетвориться теми удовольствиями и мелкими радостями, которые может дать ограниченный мир материи. Благодаря своему постоянному горению, еврейская душа соединяет миры - видимый и невидимый, материальный и духовный, мир конкретных форм и мир абстрактной мысли, мир ограниченный и мир бесконечности.

Менора, стоявшая в Храме, была отлита из единого куска чистого золота: душа и свет всегда представляют собой единое целое, и, как свет, душа всегда чиста. Семь ветвей меноры - семь основных проявлений души. Само число «семь» напоминает о седьмом дне творения, когда Всевышний остановил рост созданных им материальных сил, положил им предел и позволил раскрыться духовному свету, как сказано "а в седьмой день прекратил и вдохнул душу" (букв. перевод). Душа, пополнившая свои силы в субботу, преодолевает грубые силы - неудержимое влечение к удовлетворению низменных инстинктов - кладет им предел и привносит в каждый из шести дней недели седьмую составляющую - крупицу субботнего света. Она раскрывается как добро, справедливость и красота, дает ощущение существования чего-то непреходящего, делает человека приятным для других и для Б-га и из раба превращает во властелина.

Шесть ветвей меноры, выходящие из одного ствола... Когда смотришь на них, глаз видит три полукруга и невольно достраивает недостающую часть каждой из концентрических окружностей. Мысль соединяет реально существующие нижние части кругов с верхними воображаемыми. На стыке видимого и невидимого - горение лампад. Недостающая часть меноры - существующие только в нашем воображении три верхних полукруга - символ скрытых сил души, которые обладают такой чистотой, что не могут проявиться в этом мире и оказывают свое влияние издалека. Они соответствуют восьмому уровню духовности, тому самому, который появляется у еврейской души, когда на восьмой день делают обрезание. Этот уровень называют нешама (само слово нешама состоит из тех же букв, что и слово шмонэ - 'восемь' и из тех же букв, что слово шемен - 'оливковое масло'). Семь лампад, семь свойств души, живущих силами Субботы, преображающей материальный мир, - и восьмой уровень - вечное горение, прорыв в невидимое, недостижимое, бесконечное, не имеющее формы и определений.

Мудрецы постановили зажигать ханукию в еврейском доме, чтобы мы поняли, что основой всего нашего духовного достояния является чистота еврейской души. Военная победа Йегуды Хашмонаев, приведшая к освобождению Йерушалаима от сирийских завоевателей и возобновлению служения в Храме (138 г. до н.э. по еврейской традиции), не была вечной: государство Хашмонаев просуществовало 103 года и пало из-за междоусобной войны их потомков, изменивших идеалам своих героических предков, подпавших под влияние греческой культуры и примкнувших к секте цадукеев.

Продолжать праздновать военную победу после утраты независимости и разрушения Храма было неуместно. И акценты праздника Хануки сместились - и стало понятно, почему мудрецы установили зажигание ханукальной свечи в доме, а не на площадях: еврейский дом, в котором вырастают еврейские дети с чистой душой, - непобедим. Еврейская семья - вечное завоевание Хашмонаев, неистребима. Война велась не только за Йерушалаим, за Храм, за горы Иудеи. Война велась и с распространением чужой культуры. И сражение это проходило не только там, где стояли изображения богов и приносились жертвы, не только там, где упражнялись в метании молота, ставя красоту человеческого тела выше красоты души, оно проходило и там, где отрицалась святость брака и семьи.

Вседозволенность во имя удовольствий и наживы, хитрость и предательство во имя благополучия, разврат как норма - это основы греческой культуры, которой столь гордится современный западный мир. Победа Хашмонаев в борьбе за чистоту и святость еврейского дома, сравнимую с чистотой и святостью Храма, была победой вечной, непреходящей, неуничтожимой. Ее последствия сохранились и после разрушения Храма. И благодаря тому, что сохранилась святость семьи и в ней особое горение еврейской души, соединяющее нас с невидимым, сохранилась и мечта об освобождении и физическом и духовном, и мечта о восстановлении Храма. На протяжении долгого изгнания свет Храма горел в еврейских душах и сохранился лишь благодаря святости семьи. Поэтому и постановили мудрецы: "Человек, свеча и дом его".

Печать E-mail

Чудо с кувшинчиком масла

      

        I.  Подход Талмуда к чуду Хануки.

Существует принципиальная разница между тем, как описывается праздник Ханука в Вавилонском Талмуде, и тем, как он предстает перед нами сквозь призму Книги Хашмонаим и доталмудических танаических сборниках. Согласно ВТ, суть Хануки заключалась в чуде с кувшинчиком масла и Меноре, так, как это описано в трактате Шабат лист 21Б:

«Что такое Ханука? 25-ое Кислева – начало восьми дней Хануки. В эти дни не оплакивают умерших и не постятся, потому, что когда греки вошли в Храм, то осквернили все масло, которое там находилось. А когда власть Хашмонаим окрепло и они победили, то нашелся только один кувшинчик с маслом, запечатанный печалью Первосвященника, и было в нем масла достаточно только на один день горения, но произошло чудо, и зажигали от него восемь дней. На следующий год эти дни сделали праздничными, постановив читать в них Галлель и благодарения».

 

И это все, что говорит Вавилонский Талмуд о сути праздника, а в Иерусалимском Талмуде нет вообще никакого упоминания о причине установления Хануки.

В трактате Рош га-Шана (24Б) и в некоторых другим местах ВТ дает описание того светильника, который сделали Хашмонаим, войдя в Храм:

 

«Это были железные вертела, которые покрыли цинком; когда разбогатели – сделали их из серебра; еще больше разбогатели – сделали их из золота».

                                                                                           

РаШИ комментирует: «Когда они одержали победу над греками и изгнали их из Иерусалима, и очистили Храм, они были бедны и не могли сделать ее из золота».

 

Но этого описания первой, второй и третьей Меноры не достаточно, чтобы сформировать историко-духовный смысл праздника Ханука. Отсюда ясно лишь, что ту Менору, которая до этого стояла в Храме, похитили греки, как это описывается в Книге Хашмонаим (Кн.1, 1, 23):

 

«И в наглости своей вошел (Антиох) в Святой предел, и забрал золотой жертвенник, и Менору, и все ее сосуды, …  и разрубил их (на части)».

 

И поэтому Хашмонаим зажигали светильник, собранный из железных вертелов.

 

  

      II.  Пять вопросов по поводу взгляда Талмуда на Хануку.

Пять вопросов возникают у нас при рассмотрении подхода Талмуда, который видит в чуде с кувшинчиком масла едва ли не единственный повод для установления праздника Хануки в последующих поколениях.

1.    Похожее чудо с маслом происходило в Храме каждый день, вплоть до конца жизни Шимона-Цадика. Так об этом говорит трактат Шабат (22Б):

 

«ВНЕ ЗАВЕСЫ СВИДЕТЕЛЬСТВА В ШАТРЕ ОТКРОВЕНИЯ ДОЛЖЕН СТАВИТЬ ЕГО АГАРОН ОТ ВЕЧЕРА ДО УТРА ПРЕД БОГОМ ВСЕГДА: ЭТО - ВЕЧНОЕ УСТАНОВЛЕНИЕ ДЛЯ ВСЕХ ПОКОЛЕНИЙ ВАШИХ» (Ваикра 24:3) – Что такое «Свидетельство»? Сказал Рав: это западная свеча, которую наполняют маслом так же, как и остальные свечи, и с нее начинал зажигать, и ее заканчивал».

 

РаШИ комментирует: «Так же, как и остальные свечи»- для одной свечи определили пол-лога масла для длинных ночей в период Тевета, и когда зажигает в короткие (летние) ночи – то же количество зажигает. Но не меньше, чтобы не погасла свеча в ночи Тевета, ведь Тора сказала: «С вечера до утра…». «И с нее начинал зажигать» - свечи вечером. «И ей же заканчивал» - очищение свечей, (поскольку) эта свеча горела целые сутки, и он (коген) не очищал ее до самого вечера».

 

Учили мы в Тосефте на трактат Сота (13:7):

 

«Все время, пока Шимон га-Цадик был жив, западная свеча горела постоянно, а когда он умер, вошли и увидели, что она погасла, и с тех пор временами она горела целые сутки, а временами гасла».

И так же мы учили в трактате Йома (39А):

«Сорок лет исполнял Шимон га-Цадик (обязанности Первосвященника)… и западная свеча горела (всегда), после него – временами горела, а временами гасла».

РаШИ комментирует: «И западная свеча горела (всегда)»- уже после того, как гасли остальные свечи, не смотря на то, что с нее начинал зажигать вечером».

 

Таким образом, мы видим, что до конца жизни Шимона га-Цадика западная свеча продолжала светить целые сутки, не смотря на то, что ее наполняли маслом так же, как и остальные свечи. Перед нами то же самое чудо, что произошло в Хануку, где свечи горели дольше, чем позволяло количество масла, содержащегося в найденном кувшинчике. И хотя Хашмонаим жили много позднее, чем Шимонга-Цадик, но ведь и после его смерти западная свеча периодически горела целые сутки. И если это чудо было привычным, почему же тогда мудрецы Израиля видели в том, что произошло в Хануку, явление столь необычное и важное, что это привело их к решению установить в память об этом чуде праздник на восемь дней?

 

2. Еще один вопрос по поводу подхода Талмуда: даже если считать, что чудо с кувшинчиком масла было великим и редким событием, выходящим за рамки природы, все равно этого было бы недостаточным поводом для установления восьмидневного праздника. Самым грандиозным и впечатляющим чудом в еврейской истории, нарушающим законы природы, было рассечение Красного моря, когда народ Израиля находился в беде, море преграждало дорогу, а враг преследовал их по пятам. В этот час евреи стояли в растерянности и не знали, что предпринять, как об этом говорит Мидраш Раба, но даже это великое чудо не стало поводом для установления специального праздника. В последний день праздника Песах, когда произошло рассечение моря, читают обычный сокращенный Галлель, как и в холь га-моэд Песаха, как объясняет нам Талмуд в трактате Арахин (10А).  

 

3. Как сообщает нам трактат Пиркей Авот (5:5) и трактат Йома (21А), во Втором Храме (святость которого была слабее, чем Первого) постоянно происходило десять чудес, и не было установлено специального праздника в память какого-либо из них.

 

4. Тяжело понять, почему Хашмонаим, и последующие Мудрецы придавали такую важность чуду с Менорой. Ведь согласно галахе, зафиксированной в Иерусалимском Талмуде, трактат Шкалим (4:2), отсутствие Меноры не задерживает принесение жертв. Там описывается спор рабби Меира и Мудрецов: по мнению рабби Меира, наличие стола с хлебами предложения, Меноры, жертвенников и завесы перед Святая Святых делают невозможным принесение жертвоприношений, но согласно мнению Мудрецов, жертвоприношения задерживает только отсутствие медного умывальника и его основания. И если даже отсутствие самой Меноры не препятствует принесению жертв, то невозможность зажечь на ней свечи в течение восьми дней из-за отсутствия чистого масла, не должна была задерживать освящение Храма и нового жертвенника, и принесение постоянных жертв.

 

5. В Талмудах вообще не упоминается о военных победах и подвигах Хашмонаим в войне против греков и евреев-эллинизаторов. Как полная противоположность описанию праздника во вставке «Аль га-нисим» в молитве Амида, которая, скорее всего, была составлена членами Великого Сангедрина или Танаим и Мудрецами эпохи Второго Храма, в которой сказано:

 

«В дни Матитьягу, сына Йоханана, героического Первосвященника из семьи Хашмонаев, и его сыновей; …Ты же в великой милости Своей, помог народу Твоему в дни беды его. Ты защитил его, покарал врагов и отомстил им за их нечестивые дела. Ты предал сильных в руки слабых, многих в руки немногих, нечистых в руки чистых сердцем, виновных в руки невинных. Ты предал нечестивых в руки тех, кто остался верен Твоей Торе. И этим явил Ты свое величие и святость Твою всему миру, добывая для народа Твоего, Израиля, великие победы и чудесное избавление к этому дню …".

 

 Эта молитва, которую согласно галахе, необходимо произносить в дни Хануки три раза в день, а так же в «Биркат га-мазон», фокусируется именно на военных победах Хашмонаим и на их чудесном значении, и совершенно игнорирует чудо с кувшинчиком масла. Эта вставка, на первый взгляд, противоречит тому, что сказано о чуде с кувшинчиком масла в Талмуде, согласно которому это чудо воплощает в себе весь смысл Хануки. РаМБаН, комментируя слова из благословения Яакова«Да не отойдет скипетр от Йегуды»(Берейшит 49:10), объясняет: Мишна и Талмуд игнорируют победы Хашмонаим потому, что их потомки нарушили завещание праотца Яакова, который запретил назначать царей из любого другого колена, включая колено Леви. Но эта причина не достаточна для объяснения всех тех вопросов, которые мы подняли выше.

 

 

    III.  Пять обоснований разным заповедям Хануки.

Источник, из которого Талмуд позаимствовал рассказ о Хануке, находится в Мегилат Таанит[1]. Но там чудо с кувшинчиком масла приводится только как одна из четырех причин установления Хануки, и сразу после этого рассказа Мегила спрашивает:  

«А почему установили восемь дней Хануки? … Во времена греческого царства вошли Хашмонаим в Храм, и восстановили жертвенник, и побелили его известью, и сделали для него инструменты, и это продолжалось восемь дней.

А почему зажигают свечи?  Во времена греческого царства вошли Хашмонаим в Храм, и в их руках – семь железных вертелов, и покрыли их цинком, и зажгли на них светильники».

 

Мы видим, что основная тема Мегилы – не чудо с маслом, а обновление и оснащение Храма, постройка нового жертвенника в замен оскверненного, походная Менора, и пр.

Четвертый вопрос Мегилы:

 

«И почему читают полный Галлель? Потому, что каждое избавление, которое Вс-вышний делает для народа, сопровождалось Галлелем, гимнами, восхвалениями и благодарениями, как сказано: «И ответили Галлелем и благодарением Вс-вышнему, ибо Он благ» (Эзра 3:11)».

 

Тут тоже нет подробного упоминания о военных победах Хашмонаим, но, по крайней мере, нет и замалчивания этого аспекта Хануки.

 

 

   IV. Хашмонаим не придерживались принципа разделения между царской короной и венцом священничества.

Было бы логичным предположить, что существует двойная причина игнорирования Мудрецами Израиля эпохи Второго Храма и далее военных побед Хашмонаим, сопровождавшихся чудесами. Как объяснял выше РаМБаН, начиная с третьего поколения, правители из рода Хашмонаим, т.е. от царя Янная и далее, сошли с пути «прушим», придерживавшимся Галахи, выводимой из Устной Торы, и присоединились к «цдуким», как это явствует из трактата Брахот 29А и Кидушин 66А, а так же потому, что нарушили завещание Яакова «Да не отойдет скипетр от Йегуды и законодатель – от чресл его, до тех пор, пока не придет Шило» (Берейшит 49:10). В дополнение к этому, согласно «конституционной» галахе, говорящей об обязательном разделении между священничеством и царской властью, как это сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Шкалим (6:1): «Не помазывают на царство священников, чтобы не нарушить принцип «Да не отойдет скипетр от Йегуды». А третье поколение Хашмонаим взяло себе сразу две короны – венец Первосвященника и корону царя. Как об этом рассказывает в «Истории иудейско-римской войны» Иосиф Флавий (Книга 1, гл.3, 1): «После смерти Йоханана его первенец Аристобул превратил княжескую всласть в царскую, и он был первым, который возложил на свою голову (царский) венец».  

И об этом же говорит великий комментатор Торы РаМБаН (там же):

 

«И это было наказанием  Хашмонаим, которые царствовали в эпоху Второго Храма и были праведниками и приверженцами Вс-вышнего, и если бы не они, то народ Израиля забыл бы Тору и заповеди. И не смотря на это, они понесли тяжелое наказание – четыре сына старого (Матитьягу) Хашмонаи, праведники, которые правили один за другим, со всем своим мужеством и победами, пали от рук своих врагов… И все были уничтожены за этот грех… из-за того, что царствовали, не будучи потомками Йегуды из рода Давида. И окончательно отняли скипетр и законодательную власть (у потомков Давида)… И еще, возможно, потому, что был на них еще один грех, ибо были они царями, не смотря на то, что были когенами,… и им было запрещено царствовать, а следовало лишь служить Вс-вышнему (в Храме)».

 

     V.            Ханука как замена праздника Суккот.

В Книге Хашмонаим мы находим совершенно иной смысл праздника Ханука, чем в Вавилонском Талмуде (Книга 1, 25, и Книга 2). Этот смысл очень напоминает тот, что содержится во вставке «Аль га-нисим» в молитве Амида. Ни в одной из двух книг Хашмонаим не упоминается чудо с кувшинчиком масла, а о зажигании Меноры сказано лишь семь слов: «И зажгли светильники на Меноре, чтобы осветить Храм». Вместо этого там детально описывается очищение Храма, разрушение оскверненного греками жертвенника, помещение его камней в служебных помещениях Храма, постройка нового жертвенника и его освящение. Есть довольно сильные различия между в Первой и Второй Книгами Хашмонаим. В Первой написано:

«И было на двадцать пятый день девятого месяца, а это месяц Кислев, в 148-ом году (3597 год от С.М.). И встали утром, и вознесли жертвы всесожжения на новом жертвеннике, как положено, и обновили жертвенник, в тот самый день, когда осквернили его неевреи. И праздновали освящение жертвенника восемь дней, и возносили жертвы всесожжения и благодарственные жертвы в радости сердец своих».

В этом отрывке не приводится никакой причины тому, что праздник длился восемь дней.

В отличие от этого, версия, присутствующая во Второй Книге Хашмонаим, приводит неожиданную причину восьмидневного празднования, и это придает Хануке совершенно иной смысл. Там написано следующее:

«И это исходило от Вс-вышнего – Храм был очищен именно в тот день, когда осквернили его неевреи, и это был двадцать пятый день месяца Кислев. И праздновали они восемь дней, как дни праздника Суккот. И вспоминали прежние дни, когда праздновали Суккот в горах и пещерах, и бродили, как звери полевые, в пустошах. И взяли ветви ив приречных, и пальмовые ветви, и пели гимны восхваления и благодарности Вс-вышнему, Который послал им мужество и спасение, (чтобы они смогли) очистить Храм».

Выходит из вышеприведенного отрывка, что праздник Ханука был установлен как замена праздника Суккот, который они не могли отметить с радостью как следует в предыдущие годы (из-за преследований), и приходилось им праздновать его в горах и пещерах. Скорее всего, в те годы они не могли так же выполнить заповедь о четырех видах растений в праздник Суккот, и поэтому они постарались восполнить эту заповедь в дни Хануки. Подтверждение связи между Суккотом и Ханукой мы находим так же в том, что в Хануку читают полный Галлель все восемь дней, чего нельзя сказать ни об одном другом празднике, кроме Суккота (включая Шмини Ацерет), как мы видим в Тосефте на трактат Сукка (3:2), и в Талмуде, трактат Таанит (28Б):

«Есть (в году) восемнадцать дней и одна ночь, когда читают полный Галлель: восемь дней Праздника (Суккот), и восемь дней Хануки, и первый день и Песаха, ночь перед этим, и (первый) праздничный день Ацерета (Шавуот)».

 

   VI. Чудо с кувшинчиком масла как отрицание греческого философско-мифологического мировоззрения.

Точку зрения Талмуда, видящего в чуде с кувшинчиком масла основной смысл праздника Ханука, можно объяснить тем, что Мудрецы Талмуда видели в этом чуде нечто, что отрицает и нивелирует философско-мифологическое мировоззрение греков, считающих, что огонь есть высшее начало, которое властвует в мире, и дает существование всему сущему. Как полагали Гиппас из Метапонта и Гераклит из Эфеса (древнегреческие философы, Vвек до н.э.), что начало сущего коренится в стихии огня («Метафизика 1» Аристотеля, гл. 3), поскольку огонь сжигает, властвует над всем, и пожирает все, и ничто не может устоять перед ним. Огонь всегда стремится вверх, а не вниз, как остальные элементы. И вот происходит чудо с кувшинчиком масла, и доказывает то, что уже было доказано в явлении горящего куста, как сказано: «И увидел (Моше), и вот – куст горит в огне, но не сгорает» (Шмот 3:2), т.е. огонь не смог уничтожить куст, не смотря на то, что обычно кустарник очень боится огня и легко сгорает. Так же и огонь Меноры не смог сжечь то небольшое количество чистого масла, которое налили в ее светильники. Отсюда доказательство тому, что, хотя огонь и представляет собой великую силу мироздания, сила эта не всемогуща, и она не в состоянии уничтожить дух. Именно духовная сила крылась в победах Хашмонаим, которые были немногочисленны по сравнению с греками и евреями-эллиннизаторами, но отличались высокой духовностью, что позволило им одерживать победы над превосходящими силами противника, представляющими силу огня. Это – реальное воплощение пророчества Зхарьи: «Не смелостью, и не силой – но лишь Духом Моим, сказал Г-сподь Воинств» (Зхарья 4:5).

 Автор: Рав Шломо Горен, зацаль

 Перевод: рав Шломо Зелиг Аврасин

 


[1] Мегилат Таанит – можно перевести как `свиток [дней, запрещенных для] поста`), сочинение на арамейском языке, написанное или окончательно отредактированное, по-видимому, незадолго до разрушения Второго Храма. Представляет собой список 36 дней, ознаменованных благоприятными для евреев историческими событиями, в том числе победами над врагом, и потому запрещенных для поста.

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!