Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Хукат
  • Shagal sq"Ор Цион" приглашает всех на торжественное открытие площади имени великого художника Марка Шагала в среду 28 июня в 16.45 по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии примут участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

  • Элиэзер ФридляндПредлагаем Вашему вниманию лекции Элиэзера Фридлянда: психотерапевта, экскурсовода, преподавателя еврейской истории и культуры, директора неполитического общественного движения «Ор Цион». 

    Элиэзер Фридлянд является специалистом в нескольких областях человеческого знания. Он с удовольствием ответит на любые ваши вопросы. Он  может прочесть лекции или курсы по интересующим вас темам на стыке биологии, психологии, психиатрии, медицины, экономики, иудаизма, истории, географии, археологии и сионизма.

    Уточнить детали, или заказать лекции Вы можете по телефонам: 02-5715052, 052-8440884 или по электронной почте: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Цена лекции 300 шекелей.

     

Недельная глава Корах: «Лист в день»

КОРАХ
23 Сивана 5774 г.

 

 

Посвятим все духовные усилия возвращению похищенных ребят. Пусть наши, даже незначительные успехи в Торе, пойдут на пользу детям, их родителям и всему нашему народу.

 

«Лист в день»

 

«Дневной лист» (даф йоми) — программа, по которой в один день все евреи изучают один и тот же лист Талмуда. Тот, кто присоединяется к «дневному листу», ощущает свою связь с традицией, передававшейся из поколения в поколение от Моше и до наших дней.

 

Новый трактат – новая тема

(Для тех, кто хочет познакомиться с Талмудом)

Мы перешли к трактату Таанит – «Пост». Его название не оставляет сомнений – речь пойдет о тех днях, когда, ощущая приближение беды, народ или община обращаются с молитвой о спасении к Всевышнему, и отказываются от еды и питья, в надежде, что Небеса увидят их страдания и приклонят свое ухо. Самая распространенная причина постов, как в древнем мире, так и в наше время – отсутствие дождей.

 

Когда нет дождей…

 

Но прежде чем говорить о прекращении еды и питья на целый день, трублении в шофар и общественной молитве, а так же - обо всем, что следует предпринять, если живительная влага не выпадает с небес, надо определить, когда же время дождей, и на какое время осадки могут задержаться. Казалось бы – посмотри в окно, спроси у тех, кто занимается сельским хозяйством. И узнаешь, когда еще можно подождать, а когда уже нужно начинать беспокоиться. Но нет. Мудрецы подошли к делу с другого конца: они решили проанализировать, с какого время вносят изменения в ежедневную молитву. Речь идет об изменениях, которые означают переход с летнего на зимнее время, и, наоборот – с летнего на зимнее. С какого дня начинают упоминать о дождях, а с какого времени обращаются с конкретной просьбой к Всевышнему, чтобы он дал их земле Израиля? Раби Элиэзер утверждает, что упоминать о дождях следует с первого дня праздника суккот. (Тут необходимо оговориться и сказать, что упоминание о дождях, это не восхваление природы, а благодарность Всевышнему, который «прикладывает усилия», чтобы они выпали вовремя) Раби Йеошуа удивляется заявлению раби Элиэзера: ведь дожди в праздник суккот – это признак гнева Небес. В самом деле, вот человек построил сукку, расположился в ней, чтобы почувствовать себя точно так же, как сыновья Израиля в пустыне под облаками славы… И тут полило с неба. Значит не угодно дело его рук Всевышнему. Говорят, что это похоже на то, как слуга принес стакан с водой господину, а тот, узнав про дурные поступки слуги, выплеснул ему воду в лицо. Так зачем же упоминать о дожде в праздник, если мы не хотим, чтобы он пошел? Раби Элиэзер не оставил вопрос раби Йеошуа без ответа и сказал: «Так я же не хочу просить дождей в праздник! Я утверждаю, что уже в праздничные дни нужно сказать, что настало время, когда Всевышний дает дожди». Раби Йеошуа не принял этой «отговорки», и сказал: когда человек начинает просить о дожде, тогда пусть и упоминает. А зачем же упоминать и не просить… Не логично как-то.

 

Непоколебимая логика

 

Мы уже не первый раз встречаемся с раби Йеошуа и раби Элиэзэром. Можно заметить, что они последовательны во всех своих высказываниях и никогда не отступают от своей позиции. Как и раньше, раби Йеошуа смотрит глазами человека: не нужны людям дожди в суккот, так и нечего упоминать о них. А рабби Элиэзер Раби Элиэзер смотрит глазами Всевышнего: с объективной точки зрения настало время дождей. И это не причина не говорить о них, если по милости своей Всевышний отодвигает время осадков ради удобства людей.

Точно таких же позиций они придерживались в споре о том, когда сотворен мир: в Тишрей (раби Элиэзер), или в Нисане (раби Йеошуа). О Тишрей говорит тот, кто считает, что все было сделано Всевышним и ничего добавлять не надо, а о Нисане - тот, кто считает, что после сотворения всего сущего осталось место для работы человека, призванного преобразовать окружающую действительность.

 

Откуда льются дожди…

 

Представляют интерес так же мнения раби Элиэзера и раби Йеошуа о природе дождей, которые приводятся на листе 9б изучаемого нами трактата Таанит. «Раби Элиэзер говорит: «Весь мир пьет из вод океана». Сказал раби Йеошуа: «А разве воды океана не солены? Если бы они поднимались вверх и падали, засолилась бы вся земля!» Сказал ему раби Элиэзер: «Они, воды, поднимающиеся из океана, опресняются в облаках». Сказал раби Йеошуа: «Весь мир пьет из верхних вод. А происходит это так: облака поднимаются к небесам, открывают свои уста, и принимают в себя влагу, которая потом выпадает как дождь».

 

Проникновение

 

Конечно же, мудрецы говорят не о физике, а о метафизике. Раби Йеошуа полагает, что мир не может существовать, если в него постоянно не будут притекать потоки верхних вод, или, иными словами – потоки Божественной милости, благословения и духовной силы. Облака подобны плывущим по небу губкам: они впитывают в себя верхние воды и проливают их дождем на землю. . Таким образом, раби Йеошуа говорит о проникновении духовного мира в материальный. Только благодаря живительной силе верхних водам в мире может возникать новая жизнь в растительном и животном мирах

 

Соприкосновение

 

Раби Элиэзер придерживается другого мнения: нет связи между верхним и нижним миром. Воды, которые поднимаются вверх из океана, накапливаются в облаках, а затем выпадают как каплями дождя. Но, услышав эти слова мудреца, хочется кричать: «Не может быть! Как это нет связи между мирами?» «Да, конечно же, есть связь между верхним и нижним миром, между духовным и материальным. Она никогда не нарушится», - ответил бы нам раби Элиэзер, если бы услышал нас. Ведь Всевышний правит везде и повсюду. Раби Элиэзер утверждает, что связь между материальным и духовным мирами установлена на более высоком уровне, чем это предполагает раби Йеошуа, который говорит о проникновении верхних вод в нижний мир. По раби Элиэзеру воды океана испаряются и поднимаются наверх и там соприкасаются с верхними водами – духовным миром. Таким образом, он говорит не о проникновении, а соприкосновении, которое исправляет ошибки, накопившиеся в нижнем мире. И именно соприкосновение с верхним миром делает из соленых и несущих смерть вод, пресную, живительную влагу. Но духовный свет не одевается в материальные оболочки, как это предполагает раби Йеошуа.

 

Глазами Всевышнего и глазами человека

 

Таким образом, раби Йеошуа вновь смотрит глазами человека, так как пользуется тем светом, который ближе к материи. А раби Элиэзер говорит о свете, который не входящий в материю, но исправляет ее «на расстоянии». Это тот свет, который «ближе» к Всевышнему.

 

С практической точки зрения

 

Раби Йеуда оставил в стороне спор своих предшественников и сформулировал практическое правило: в суккот, в последний день праздника, ведущий молитву мусаф (которую произносят вслед за утренней молитвой), упоминает о дождях, а за ним уже это упоминание повторяют все остальные. А в Песах, в последний день этого праздника, ведущий молитву мусаф, перестает упоминать о дождях. А вслед за ним все переходят на «летнюю форму» молитвы.

А вот с какого же времени следует не только упоминать, но и просить о живительной влаге с небес?

Должна пройти неделя после суккот, чтобы те, кто пришел в Йерушалаим на праздник, успели вернуться домой. А в Песах – сразу после праздника перестают просить о дождях. Получается, что первую неделю после суккот мы упоминаем о дождях, но не просим их.

Рав Зеэв Мешков

Орот аКодеш

 

«Чем истина более высока (удалена от материального мира и приближена к духовному), тем она более проста. И тем она необходимей для всех. Узость сердца человека (способности его восприятия) может привести к тому, что будет предпринята попытка разрезать истину на части, чтобы уменьшить ее (принизить, приблизить к материальному миру,

Рав Зеэв Мешков

 

Печать E-mail

Недельная глава Корах: ДАР ГИБКОСТИ

 

 

 

Консерваторы и либералы

 

В недельной главе «Корах» описывается бунт Кораха и его ближайшего окружения против Моше и Ааарона «И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: полно вам! ведь вся община, все святы, и среди них Господь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним? И услышал Моше, и пал на лицо свое, И сказал Кораху и всем сообщникам его, говоря: завтра утром Господь известит, кто Его и кто свят, того да приблизит к Себе; и кого изберет, того и приблизит к Себе». (16:3-5)

В связи с этой историей обыкновенно отмечается, что Корах был «реформатор», что он пытался переосмыслить и отменить Божественный закон. Так агада сообщает, что поводом для бунта послужил спор о цицит. Корах утверждал, что накидка, сделанная из синей нити, не нуждается в том, чтобы к ней прикрепляли еще дополнительные синие кисти-цицит. Ему также казалась излишней заповедь мезузы, содержащей цитаты из Торы, в том случае, если в доме хранится все Пятикнижие.

Однако, по-видимому, дело заключалось не только в этом провокативном новаторстве, но также и в прямо противоположном - в не менее провокативном консерватизме, в бунте против того «новаторства», которое исходило от Создателя.

В самом деле, согласно исходному первоначальному плану, именно «вся община», все евреи - были святы! Согласно исходному замыслу Творца, священниками должны были быть первенцы всех израильтян, только после греха золотого тельца Всевышний передумал, как сказано: «После сего войдут Левиты служить при шатре соборном, когда ты очистишь их и вознесешь их возношением. Ибо вполне отданы они Мне из среды сынов Израиля вместо первоплодия всякой материнской утробы, (вместо) первенца всякого из сынов Израиля взял Я их Себе. Ибо Мой – всякий первенец у сынов Израиля, от человека до скота. В день поражения Мною всех первенцев в земле Египетской посвятил Я их Себе. И взял Я Левитов взамен всех первенцев у сынов Израиля». (Бемидбар 8:15-19)

Таким образом, Моше и Аарон произвели «антидемократическую» реформу, а Корах не поверил, что столь противное духу Торы нововведение могло исходить от самого Создателя. Он продолжал придерживаться исходного демократического плана.

Корах ошибся, ошибся так же, как ошиблись разведчики, ошибся в том же самом смысле. Однако ошибка Кораха позволяет рассмотреть эту проблему в одном дополнительном аспекте, а именно в способности опознавать и принимать новое.

 

Новизна нового

 

Р.Моше Хаим Луцато пишет: «Основа сущности мира - в высших силах. Все, что существует в нижнем физическом мире, есть порождение этих сил… Согласно этому принципу, начало всего сущего - вверху, в высших силах, а конец - внизу. Однако есть одно исключение из этого правила: все, что касается человеческого выбора… Всевышний дал человеку силу быть побудительной причиной изменения самого мира и его творения согласно тому, что он выберет по своему желанию» (Дерех Хашем. 5.3-4)

В прошлой статье говорилось, что в силу этой своей уникальной природы человек имеет дело с выбором не готовых предметов, а потенциальных форм, но это значит, что, по крайней мере, в ряде случаев он путает между тем, что можно определить как «старое» и тем, что можно определить как «новое».

В традиционной классической ситуации «нового» как такового вовсе не существует, то есть «новое» - это только отклонение от старого, которого следует держаться неизменно.

Само слово «новый» появилось, как известно, очень давно, но с современной точки зрения под ним как будто скрывалась иллюзия: ведь ничего нового под солнцем действительно не происходило. Как ни странно, но еще всего несколько столетий назад уклад жизни на протяжении одного поколения так мало менялся, что люди были так же не способны заметить «прогресс», как его не замечали пещерные люди.

Но если главной новостью ХVII века явилось само возникновение «нового», то в ХVIII веке уже все как один заговорили о своем удивительном времени именно как о «Новом».

Однако с позиции этого нового опыта, наличие прогресса было замечено также и в предшествующих веках. И как при этом стало ясно, он был возможен благодаря творческой способности человека создавать именно нечто небывалое. В этом смысле ошибка всегда будет заключаться в неспособности опознать новое, в стремлении запереть перед ним вход, замести его под ковер хорошо известного старого.

Тем не менее, в какой-то момент люди обратили внимание на то, что книгопечатание, порох и телескоп не существовали под солнцем во времена царя Шломо, они заметили, что что-то новое под солнцем иногда все же происходит, и в лексикон человечества прочно вошло слово «Прогресс».

Между тем, в еврейском мире обновление знания («хидушим»), а не просто его передача («масорет») всегда признавалось необходимым составляющим любого постижения (трактат «Хагига» 3). В еврейском мире даже и в самые древние времена существовала идея развития, согласно которой новое не только возможно, но даже желанно, и именно с ним связана человеческая самореализация, с ним связан смысл. Более того, способность к развитию усматривалась иудаизмом даже в Боге, который по приговору античной мысли был осужден на полную неизменность и неподвижность. Так рав Кук писал: «Божественность есть абсолютное совершенство, и не может быть в Ней никаких недостатков. И поэтому никак не может отсутствовать в Ней такая великая и замечательная вещь как развитие и улучшение: ведь если бы в Нем отсутствовало развитие, то сам факт этой стагнации, само это отсутствие развития явились бы несовершенством и недостатком».

Мы живем в мире, в котором столкнулись люди двух этих коренных школ. С одной стороны напирают «новаторы» и «реформаторы», с другой упираются «консерваторы» и «реакционеры». Действительно, не только в Израиле, но и во всех свободных странах бросаются в глаза два соперничающих лагеря: религиозный и светский, которые друг друга стоят, причем стоят друг друга и в дурном и в хорошем значении этого слова. В хорошем – одни хранят веру, другие развивают знание, в дурном: одних отличает агрессивный отказ от мышления и хамская поза по отношению ко всем, кто не знаком с их традицией, других – полная духовная неадекватность, неспособность осознать, что они находятся в присутствии Всевышнего и должны вести себя соответственно.

Однако картина этого противостояния обманчива, и его границы не так очевидны. Скорее, разделение проходит все же между живыми и мертвыми, которые находятся как в стане верующих, так и в стане светских, но которые опознают друг друга по гибкому живому уму, а не по принадлежности к той или иной вере или идеологии.

В этом смысле можно сказать, что главная человеческая ошибка состоит в шаблонном восприятии действительности. Человеку следует развивать в себе гибкость - важное духовное качество, которое в следующих словах превозносится Талмудом: «Проклятие, которым проклял евреев Ахия Ашилони, лучше, чем благословение, которым благословил их Билам нечестивец. Ахия Ашилони проклял их тростником. Сказал он Израилю: «И поразит Господь Израиль как тростник колеблемый». А тростник этот растет в водном месте, стебель свой он меняет, и корней у него много. И даже если слетятся все ветры мира и станут дуть на него – не сдвинут его с места, и будет он лишь клониться на ветру. Утихнет ветер – распрямится тростник на месте, где стоял. Билам же нечестивец благословил их кедром, как сказано: «Словно кедры при водах». А кедр этот растет в безводном месте, ствол свой он не меняет, и корней у него немного... Когда же подует южный ветер, то вырвет его с корнем и повалит навзничь. Вдобавок, удостоился тростник того, что делают из него перо для переписывания книг ТАНАХа» (20.а)

Человек не знает дня смерти, тем более он не знает, что ожидает его за этой чертой. Лишь одно можно знать вполне определенно: там он встретит много, очень много нового. А значит, кроме классической подготовки, заключающейся в покаянии, ему следует тренироваться также и в гибкости.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Корах. раби Акива и Корах

Частное и общее, множество и исключение

 

«И отделился Корах, сын Ицъара, сына Кеата, сына Леви, и Датан, и Авирам, сыновья Элиава, и Он, и Пэлет, сыновья Рэувэна. И предстали перед Моше, и с ними двести пятьдесят человек из сыновей Израиля, главы общин, люди именитые. И собрались против Моше и Аарона и сказали им: «Полно вам, вся община, все святы, и среди них Б-г» (Бемидбар, 16:1-3).

Иногда мудрецы Талмуда сравнивали раби Акиву с Корахом. В шутку они даже называли его Киреах («облысевший»), намекая на то, что имя Корах так же образовано от этого слова.

Но что может быть общего между раби Акивой, великим мудрецом, не отрывавшимся от Торы Моше, с бунтовщиком Корахом, на которого возгорелся гнев Всевышнего и которого поглотила земля?

Ничего.

Так что же имели в виду мудрецы, дав раби Акиве такое прозвище?

Для того, чтобы понять смысл этой шутки, нужно представить, какими правилами комментирования Торы пользовались мудрецы.

Первый из них называется «общее – частное – общее» и строится на предположении, что правомерно рассматривать частный пример, приведенный в Торе, как нечто общее. Так, например, если сказано «золото», то (при определенных условиях) мы должны понимать это слово, как указание на все все металлы.

Но раби Акива не принял такой метод вывода законов из текста Торы и разработал свой, который назвал «множество – исключение – множество». Если в Торе приводится частный пример, то (при определенных условиях) это указывает на то, что следует что-то исключить из рассмотрения. Так например, если сказано «золото», то следует исключить то, что меньше всего похоже на золото. И что же это? Глина! (Сукка, 50б).

Почему же раби Акива не захотел пойти по проторенной дороге, а начал что-то «изобретать»?

Ответ имеет прямое отношение к истории Кораха.

Корах пытался доказать, что Тора Моше не верна. Он говорил: «Голубая нить делает разрешенной для использования любую одежду. Однако известно, что талит, который весь сделан из голубых нитей, также должен иметь голубую нить на своих углах. Получается, что одна голубая нить делает всю одежду пригодной для использования, а голубому талиту из множества голубых нитей нужна еще одна нить, чтобы его можно было носить».

Далее Корах спрашивал: «Если весь дом наполнен книгами, нужна ли на его двери мезуза?» И сам же отвечал: «Это же абсурд. Книги Торы не могут сделать дом пригодным для использования, а маленькая мезуза – может?»

«Почему Моше придумал такие законы? – спрашивал Корах. И объяснял: «Моше считает себя голубой нитью. А голубой талит – это весь народ. Так же и мезуза: Моше уверен, что он и есть мезуза, а дом, наполненный книгами, – это весь народ». Таким образом, – утверждал Корах, – Моше хочет доказать, что без него не обойтись, несмотря на то, что «вся община свята»: все праведники и все мудрецы Торы».

Иными словами, Корах утверждал, что принцип «общее проявляется через частное» не верен. Если Б-жественный дух – это общее, то Он лежит на всех, на всем народе, а не на каком-то особом человеке.

Надо сказать, что раби Акива был привержен Торе Моше. Но он считал, что его время не похоже на то, в которое жил Моше. Если раньше только Моше мог вести за собой народ, так как только он был «частным, через которое проявляется общее», то теперь (в поколении раби Акивы) народ должен сам прокладывать свой путь. И любой человек из народа может стать его руководителем. И то, что Бар Кохба, не будучи мудрецом Торы, не будучи абсолютным праведником, не будучи человеком, через которого Б-жественный дух распространится на весь народ, возглавил восстание, не пугало раби Акиву. «Вся община, все святы, и среди них Б-г». И для того, чтобы обосновать, что сама Тора не обязывает каждый раз искать, как через частное проявляется общее, раби Акива ввел систему комментирования, которая предполагает, что все частности равны.

 

Рав Зеев Мешков

Печать E-mail

Недельная глава Корах. НЕЕВРЕИ В ЕВРЕЙСКОМ ХРАМЕ

Под страхом смерти

 

В недельной главе «Корах» говорится: «А Я вот взял братьев ваших, Левитов, из среды сынов Израиля, вам в дар отданы они для Господа, для исполнения работ при шатре соборном. Ты же и сыны твои с тобою, вы соблюдайте священнослужение ваше во всем, что касается жертвенника и того, что внутри, за завесою, и служите; вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, кто приблизится, смерти предан будет» (18:6-7).

Итак, к жертвеннику под страхом смерти не могли приближаться никто кроме священников. Что же касается святая святых, то сюда, опять же под страхом смерти, не мог входить никто кроме первосвященника, причем только раз в году – на Йом Кипур, как сказано: «И говорил Господь Моше по смерти двух сыновей Аароновых, когда они приблизились к Господу и умерли; И сказал Господь Моше: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы он не умер, ибо в облаке являться буду Я над крышкою» (Ваикра 16:1-2).

Это правило действовало и в сторону удаления от святости. Так, тот двор, в который допускались сыны Израиля, под тем же самым страхом не допускались дочери Йакова, а туда, куда допускались дочери Йакова, не допускались сыны Ноаха. Как известно, сохранились каменные плиты, на которых на ясном греческом языке было выгравено соответствующее предостережение.

Иерусалимский храм был предназначен не только для евреев, но и для всех людей. Здесь приносились жертвы не только за сынов Израиля, но и за все семьдесят народов мира. Так было и так будет, как сказано: «Дом Мой наречется домом молитвы для всех народов», или: «И будет в конце дней: гора дома Господня упрочена будет во главе гор и возвысится над холмами, и стекутся к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: идите, и взойдем на гору Господню и к дому Бога Йакова, и научит Он нас путям Своим, и пойдем дорогами Его, ибо из Циона выйдет Тора и слово Господне – из Иерусалима» (Иешайя 2:1-4; Миха 4:1-4).

Московский автор Юрий Табак некогда написал отзыв на мою книгу «Два имени единого Бога», в котором среди прочего говорилось: «Иногда выводы Бараца кажутся даже слишком произвольными, а некоторыми последовательными иудеями могут быть сочтены и за ересь. Например, такой: «как и мясоедство, жертвоприношение – зло, с которым Всевышний мирится». Слишком смелым, с точки зрения еврейской традиции, представляется и высказывание, что «праведники-идолослужители имеют удел в мире грядущем». Довольно странным кажется прямолинейное утверждение, будто «иерусалимский Храм предназначался всем народам земли в той же мере, что евреям», если учесть тот факт, что во внутренние дворы Храма неевреям входить запрещено было под страхом смерти».

Все эти замечания несправедливы. Первые жертвы были принесены сынами Адама после изгнания из рая. В Эдемском саду в них не было никакой надобности. Что же касается мясоедения – то с ним (как со временной мерой) Всевышний смирился только после потопа, ясно объявив через пророков, что в конце времен мир вернется к вегетарианству.

Разумеется, нет ничего особенно «смелого» так же и в утверждении, что «праведники-идолослужители имеют удел в мире грядущем». Если открыть наугад несколько изданий Талмуда и разыскать «Тосефту сангедрин» (13:1), то в половине случаев там будет написано: «Есть праведники среди народов мира, имеющие удел в мире грядущем», а в половине: «Есть праведники среди идолослужителей, имеющие удел в мире грядущем». Но если эти придирки мелкие и малозначащие, то утверждение относительно недопущения нееврев в еврейский Храм достаточно серьезное, типичное и заслуживает особого рассмотрения.

 

Храм человечества

 

Все верно, «во внутренние дворы Храма неевреям входить запрещено было под страхом смерти». Однако делать из этого вывод, будто бы народы не приглашены еврейской религией в иерусалимский Храм, так же нелепо, как утверждать, что в иерусалимский Храм не были приглашены сыны Израиля, так как только к сынам Аарона обращены слова: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, кто приблизится, смерти предан будет».

В собственно Храм, к жертвеннику допускались только священники, остальные находись во дворах, кто в менее, кто в более удаленных, но приглашены в Храм именно все, как сказано в молитве царя Шломо: «И чужеземца, который не из народа Твоего, Израиля, а придет из страны далекой ради имени Твоего, – Ибо (и) они услышат о Твоем имени великом и о Твоей руке сильной, и о Твоей мышце простертой, – и придет он, и будет молиться в доме этом, Ты услышь с небес, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе чужеземец, дабы знали все народы земли имя Твое, дабы боялись Тебя, как народ Твой, Израиль, и дабы знали, что именем Твоим называется дом этот, который я построил» (1 Мелахим 8:41-43).

И здесь следует отметить важную деталь, которая гораздо существенней вопроса о том, кто на каком дворе располагался, а именно то, что присутствие в Храме инородца не предполагало его отречения от его национального культа.

Начнем с того, что царь Шломо пригласил участвовать в строительстве Храма финикийского царя Хирама (1 Мелахим 5:19-21; 5: 32), сказавшего: «Благословен Господь, Бог Израилев, Который создал небо и землю» (2 Диврей Аямим 2:11), но о котором Иосиф Флавий приводит в «Иудейских древностях» следующую справку: «После смерти Абибала царство перешло к его сыну Хираму, который прожил пятьдесят три года и был из них царем в продолжение тридцати четырех лет. Он расширил посредством насыпей место, носящее название Еврихора, поставил в виде жертвенного дара золотую колонну в храме Зевса, лично отправился в рощу и приказал рубить на горном хребте Ливанском материал для сооружения крыши [Иерусалимского] храма. Он же велел срыть старые капища и воздвиг храмы в честь Геракла и Астарты и первый установил праздник воскресения Геракла в месяце перитии» (Кн 8.гл 5:3).

Жертвы в Храме (семьдесят тельцов на Суккот) приносились за семьдесят народов, придерживавшихся языческой веры, и любой язычник мог прийти в Иерусалимский храм со своей жертвой, не отрекаясь при этом от веры своих отцов. Так, в трактате Гитин (57) рассказывается история о том, как некто Бар-Камца повредил роговицу тельца, которого римский император направил в Иерусалим. Мудрецы обсуждали, можно ли принести в жертву тельца с таким повреждением, но ни у кого даже не возникло вопроса, а можно ли принимать жертвы от человека, воображающего себя богом?!

«Идолослужители за пределами земли (Израиля) не совершают «чужого служения», ибо для них это – обычай предков», – говорится в Талмуде (Хуллин 13б).

Таким образом, утверждение, будто бы неевреям был запрещен вход в иерусалимский Храм (на том основании, что они под страхом смерти не во все дворы допускались), ложно в самой своей основе.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!