Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Берейшит
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Ваэтханан. Суббота Утешения.

Суббота после девятого ава называется субботой утешения. Все пророки, говорившие о разрушении Йерушалаима и Храма, также предсказали возрождение сыновей Израиля, восстановление страны и возобновление служения Всевышнему.

Так Йехезкелю было показано воскрешение из мертвых. «И была на мне рука Б-га. И унесла она меня ветром Б-га, и опустила посреди долины, а она полна костей. И пронесла она меня, кружа над ними, и вот их много очень (разбросано) по поверхности долины. И вот они иссохшие очень. И сказал мне: «Сын человека, оживут ли кости эти?» И сказал я: «Б-г Всесильный (только) Ты знаешь». И сказал мне: «Пророчествуй об этих костях и скажи: «Кости иссохшие, слушайте слово Б-га. Так сказал Б-г Всесильный костям этим: «Вот Я приведу дух (и он войдет) в вас, и вы оживете. И придам вам сухожилия, и наложу на вас плоть, и обтяну вас кожей, и вложу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я – Б-г». И пророчествовал я, как мне было приказано, и послышался звук, когда я пророчествовал. И вот раздался шум, и приблизились кости одна к другой. И посмотрел я – и вот на них сухожилия и плоть образовалась, и сверху обтянула их кожа, а духа нет в них. И сказал мне: «Пророчествуй о духе, пророчествуй, сын человека, и скажи духу: «Так сказал Б-г Всесильный: «С четырех концов земли приди, дух, и начни дуть в убитых этих и оживут». И пророчествовал я, как Он приказал мне, и вошел в них дух, и ожили, и встали на ноги их. Воинство великое очень. И сказал мне: «Сын человека, кости эти – они весь дом Израиля...» (37:1-11).

Раби Элиэзэр сказал: «Мертвые, которых оживил Йехезкель, встали на ноги, сказали песнь и умерли. Какую же песнь они произнесли? «Всевышний отбирает жизнь по справедливости, и оживляет по милости».

Из этих слов вытекает, что восставшие из мертвых были недостойны воскрешения, и восстали из праха только по милости Небес. Но, по мнению раби Элиэзэра (жившего в период разрушения Второго Храма и подготовки восстания Бар Кохбы), их можно было оживить только потому, что в них было положительное начало. Они думали о национальной независимости и не хотели покориться Бавелю. Они не представляли себе, что народ может существовать и развиваться под чужой властью и на чужой земле. Оказаться под властью идолопоклонников для них было равносильно смерти. Поэтому они и сражались против халдеев, и проявляли героизм.

Однако пророк Ирмеягу, посланец Всевышнего, призывал их покориться халдеям, чтобы сохранить Йерушалаим и Храм. Ибо быть полностью независимыми от народов мира сыновья Израиля на тот момент не были достойны. И не случайно, те, кто восстал против Бавеля, не удостоились поддержки Небес.

Раби Элиэзэр хотел сказать, что воины Израиля восстали из мертвых, чтобы заявить о том, что в будущем воскреснут все, кто не понимал планов Всевышнего, но был готов бороться за свободу своего народа.

И не случайнр, раби Акива, ставший вдохновителем восстания Бар Кохбы, был учеником именно раби Элиэзэра. Когда другие мудрецы говорили: «Разве не сам Всевышний отдал в руку римлян сыновей Израиля? Иначе как бы они смогли разрушить Храм и убить мудрецов и праведников?» (Авода зара, 19:а), раби Акива и его ученики полагали, что сыновья Израиля не смогут сохранить свой духовный уровень под властью жестоких идолопоклонников, запрещающих изучение Торы, и не видели другого выхода, кроме борьбы за свободу.

Мудрец Талмуда, живший на сто с лишним лет позже, чем раби Элиэзэр, придерживался похожего мнения: «Сказал Рав, что мертвые, которых оживил Йехезкель, были похожи на сыновей Эфраима, которые попытались завоевать землю Кнаан за тридцать лет до исхода из Египта». Как сказано: «В Египте колено Эфраима жило в спокойствии, пока не обратился к своим братьям Нун и не сказал: «Открылся мне Б-г и повелел мне вывести вас из Египта». Сыновья Эфраима были людьми сильными и обученными военному делу. Встали они, взяли своих жен и детей и хотели выйти из Египта. Египтяне преградили им путь и убили всех воинов» (Ялкут Шимони, 1077).

Этот военный поход был инициативой относительно небольшого числа людей, решивших, что они сами справятся с завоеванием Земли Израиля (хотя Всевышний хотел, чтобы исход стал делом всего народа).

Рав, сравнив павших в долине Дура, с сыновьями Эфраима, убитыми по дороге из Египта в землю Кнаан, хотел сказать, что каждый, кто боролся за землю Израиля, даже, если он торопил время и его действия противоречили планам Всевышнего, достоин воскрешения из мертвых, как праведник, душе которого не нужно никакое очищение: встав на ноги он тут же воздаст хвалу Всевышнему, так как боролся за освящение Его имени.

Раби Йеошуа, современник и товарищ раби Элиэзэра, сказал, что слова песни, которую произнесли восставшие из мертвых, были другими: «Всевышний отбирает жизнь и оживляет, опускает в преисподнюю и поднимает» (Шмуэль I, 2:6). Он имел в виду, что раскаяние к погибшим пришло только после того, как они опустились в шеоль – место, где каждому показывают его земную жизнь и он осознает свои ошибки. Таким образом, раби Йеошуа не был готов видеть в защитниках Йерушалаима положительное начало, позволяющее воскресить их из мертвых без предварительного «основательного» очищения.

И это не случайно: раби Йеошуа считал, что нельзя бунтовать против народов мира. Следует подчиниться им и пройти через годы изгнания, стараясь сохранить то, что возможно. И дождаться того момента, когда Всевышний приведет в мир освобождение.

Похожего мнения придерживался Шмуэль, живший на сто с лишним лет позже раби Йеошуа. Он утверждал, что люди, которых воскресил Йехезкель, были теми, кто не верил в воскрешение из мертвых. Иными словами, они не были праведниками. И чтобы воскреснуть, им потребовалось очищение в шеоль.

Но были и мудрецы, которые думали не столько о том, можно ли считать защитников Йерушалаима праведными людьми, сколько о том, можно ли продолжать борьбу за землю Израиля даже в условиях, когда нет сил противостоять врагам. Раби Элиэзэр, сын раби Йоси а-глили (II в. н.э.), один из товарищей раби Акивы, говорил: «Мертвые, которых оживил Йехезкель, поднялись в землю Израиля. Женились, родили сыновей и дочерей». Для этого мудреца основной целью пророчества (события которого, по его мнению, происходили в реальной жизни) было показать, что борьба за землю Израиля, ее завоевание и заселение продолжается всегда и при любых условиях. И поэтому раби Йегуда бен Бтейра (конец периода Второго Храма) сказал: «Я один из их потомков, и вот тфилин, который мне передали по наследству от одного из них». Он жил в городе Нецавим и считал себя одним из звеньев в цепи поколений, передающих любовь к земле Израиля и Храму и тем самым поддерживающих надежду на будущее возрождение народа (Сангедрин, 92б).

Печать E-mail

Недельная глава Ваэтханан. ЕВРЕИ ПО ОТЦУ, И ГОИ ПО ГАЛАХЕ

 

Строгое определение

 

В недельной главе «Ваэтханан» сказано: «И предаст их тебе Господь, Бог твой, и ты поразишь их, то совершенно разгроми их, не заключай с ними союза и не щади их. И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего; Ибо отвратят сына твоего от Меня, и они будут служить иным божествам, и возгорится гнев Господа на вас, и Он истребит тебя скоро» (7:2-5).

Итак, Тора предупреждает, что женившись на язычнице, еврей может под ее влиянием изменить Богу, но не утверждает, что это произойдет с еврейкой, если та выйдет замуж за язычника. В Талмуде (Кидушин 68 б) на этом основании делается вывод, что ребенок еврейки от инородца считается евреем, а ребенок язычницы от еврея – не считается.

Для объяснения этой галахи привлекаются так же и всевозможные рациональные доводы. Одни говорят, что влияние матери на маленького ребенка значительно сильнее, чем влияние отца. Другие отмечают, что мужчина практически всегда свободен в выборе своих сексуальных связей, а женщина очень часто несвободна, и тем самым мужчина «наказывается» за свою неосмотрительность, а женщина нет.

Как бы то ни было, закон этот прямым образом возводится к Синаю, и признается совершенно неоспоримым. Чтобы убедиться в его древности и авторитетности, достаточно перечитать 9 и 10 главы книги Эзры, в которой описывается, как вернувшийся из Бавеля Эзра потребовал от жителей Иерусалима, а затем и всей Иудеи развестись со своими иноплеменными женами.

В свете этого жесткого закона «еврей по отцу» выглядит таким же бессмысленным выражением, как «горячее мороженное», или «круглый квадрат». В рамках традиционного иудаизма не существует евреев по отцу, но существуют лишь гои по галахе. Так было, и так остается, и в то же время в век просвещения что-то в этом вопросе явно изменилось.

На протяжении веков невозможно было отделить национальную самоидентификацию еврея от его религиозной принадлежности, но секулярная культура явилась тем растворителем, который все же сумел расслоить эти ингредиенты, позволил отличить национальное еврейское начало от религиозного.

На протяжении веков еврейская община порывала с теми своими членами, которые прилюдно нарушали заповеди. Сын Израиля, публично нарушающий субботу, становился как бы инородцем («дино ка-гой»). Но дело в том, что тот, кто порывал с заповедями, в ту пору порывал также и с народом. В век просвещения сложилась совершенно новая ситуация: появилось немало людей, которые, публично нарушая заповеди, продолжали высоко ценить свое происхождение. В конце XIX века несколько таких предпринимателей, ведущих свои дела в Москве, были поставлены перед выбором: либо они крестятся и продолжают свой бизнес на легальной основе, либо лишаются всего своего имущества и высылаются в пределы черты оседлости. Услышав, что эти злостные нарушители субботы предпочли лишиться своих капиталов, крупнейший галахический авторитет того времени Хефец Хаим (р.Исраэль Меир аКохен (1838-1933) постановил: «тот, кто отказывается от всего своего имущества ради того, чтобы сохранить свою принадлежность к Израилю - не тот еврей, о котором галаха говорит, что он тебе как инородец, после того как публично нарушил субботу». Опираясь на это базисное постановление, рав Ури Шерки идет дальше и говорит, что в наше время национальная еврейская самоидентификация в первую очередь задается не соблюдением субботы, а службой в ЦАХАЛе.

 

Пропеллер еврейской истории

 

Итак, сегодня существование еврейского народа вне религиозного поля - общепризнанный факт. Между тем этот внерелигиозный народ пользуется отнюдь не галахическими, а собственными (т.е. «общепринятыми») критериями идентификации.

В современном мире доминантным при установлении национальной принадлежности служит не какая-то внешняя характеристика, не какое-либо внешнее определение (генофонд, владение языком, знание истории и т.п.), а самоощущение, самоопределение человека. Гершом Шолем рассказывает о своем брате, который даже и после катастрофы не изменил своей германской самоидентификации: «Что?! Гитлер будет решать за меня кто я?».

Сам Гершом выбрал по-другому, он предпочел стать израильтянином. Однако светским людям, делающим аналогичный выбор, далеко не всегда важно и интересно, кем были матери их самих и их друзей. В свете этого нормативного определения, человека, считающего себя евреем, не только бессмысленно, но и бесстыдно убеждать в обратном только потому, что его мать полька или британка.

Мать Рафаэля Эйтана (Рафуля), в течение шести лет бывшего главнокомандующим ЦАХАЛа, происходила из семьи русских субботников, в полном составе поднявшейся в Эрец Исраэль (у нее было шесть братьев и сестер). Но это ни в коей мере не мешало ему чувствовать себя «на все сто» евреем. Когда в кнессете обсуждались проблемы гиюра, Рафуль пользовался случаем и выходил на перекур. Он справедливо полагал, что проходить гиюр ему требуется не в большей мере, чем Шуламит Алони.

Умудренные галахой люди объясняют мне, что Рафуль просто ошибался, чувствуя себя евреем. Если ограничивать свой кругозор исключительно «Мишной Брурой», то такое фантастическое предположение действительно может возникнуть. Однако если иногда позволять себе заглядывать также и в другие источники, например, в автобиографическую книгу «Рафуль - повесть солдата», то станет ясно, что он ошибался в своих чувствах ровно в той мере, в какой генерал Пилсудский ошибался, чувствуя себя поляком, а генерал Скобелев - русским.

Правоверного идеалиста, умеющего не замечать еврея в каком-нибудь Вайнштейне с характерной внешностью и характерной болью за судьбу Израиля, но не с той бабушкой в родословной, можно сравнить только с Дон Кихотом, умеющим не замечать в мельнице мельницу.

Для меня евреи по отцу (по меньшей мере в тех случаях, когда они дорожат своим происхождением) - это такая часть еврейского народа, которая не обязана выполнять Тору, но это именно часть еврейского народа. И до тех пор, пока у таких людей не возникает собственно религиозного мотива проходить гиюр, он им решительно ни к чему. Для того, чтобы быть теми, кем они являются, эти люди не нуждаются ни в каких парадах гордости, достаточно службы в ЦАХАЛе, а в тех случаях когда это невозможно, просто чувства солидарности с ее военнослужащими.

По определению галахи, евреев по отцу не бывает, как не бывает двух пересекающихся параллельных прямых в геометрии Эвклида. Но в других геометриях параллельные пересекаются, и в других культурных определениях евреями по отцу люди оказываются. Определение галахическое и определение гражданское лежат в разных не пересекающихся плоскостях, между тем обе эти плоскости реальны, а не выдуманы кем-то назло друг другу.

Два этих определения еврейского народа – галахическое и светское (гражданское) - не отрицают друг друга, а лишь обнаруживают объемность еврейского бытия. Светская экзистенция нигде не пересекается с религиозной, они совершенно непроницаемы друг для друга, но по сути являются двумя проекциями на две разные плоскости одного священного бытия. То, что выглядит плоскостью в одном измерении, в другом - представляется ускользающей от взгляда полоской. И той и другой стороне нужно просто сделать небольшое усилие и признать, что перед ней не бессмысленная линия, а такая же бескрайняя полноценная поверхность, как и она сама. И вопрос евреев по отцу, как никакой другой, может процесс этого осознания облегчить.

Есть перспектива, в которой мы видим одну лопасть пропеллера, и не видим другую. Но они обе наличествуют, образуя предмет высокой тягловой силы. Более того, совмещение этих плоскостей (читай: превращение всего Израиля или только в гражданскую, или только в религиозную общину) – сводит на нет всю его мощь. Я не знаю, что будет завтра, и какие метаморфозы ожидают наше сознание, но я ясно вижу, что сегодня еврейская история продолжается только за счет того, что ее тянет двулопастной пропеллер национальной самоидентификации.

 

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Ваэтханан. Аморально ли мщение?

В недельном разделе Торы в эту Субботу мы читаем о городах-убежищах, которые "отделил Моше, чтобы бежал туда неумышленный убийца" (Дварим 4:41). В этих городах не мог укрыться убийца умышленный – суд выводил его из города-убежища и казнил. Туда не мог также убежать "убивший по непреодолимому стечению обстоятельств" (например, в случае, если буря подняла человека и ударила им по другому, и этот последний погиб, или - пример из современной жизни - гибель человека, неожиданно выбежавшего на полотно железной дороги, по которой с высокой скоростью (но по всем правилам) шел поезд, не имевший физической возможности остановиться, - в таких случаях еврейский закон полностью освобождает убившего от ответственности). Но должен бежать - и жить в изгнании от семьи, друзей и от своего родового удела - тот, кто убил по неосторожности (это и есть "неумышленный убийца"). Если же этот человек выйдет за пределы города-убежища, то родственник погибшего может убить его, "отомстив за кровь".
 Тора придает большое значение наказанию за убийство. Не только умышленного убийцу следует казнить, но и убийца по неосторожности фактически считается повинным в смерти, и лишь город-убежище спасает его. Тора запрещает примиряться с убийством, она подчеркивает: "Не берите выкупа за душу убитого, чтобы оставить в живых умышленного убийцу или разрешить неумышленному убийце покинуть место своего изгнания".
 Но ведь "мщение за кровь" - это типичный случай мести. А разве месть разрешена еврейским законом? Ведь ясно сказано: "не мсти и не храни злобы на ближнего твоего". Талмуд разъясняет в связи с этим, что запрет мести, без сомнения, относится к случаю имущественных отношений (мне запрещается, например, отказать соседу в помощи в отместку за то, что ранее он мне не помог). Согласно большинству авторитетов, запрет мести распространяется также на случай физического насилия: т.е. при нападении (со стороны других евреев) я имею право в качестве защиты ударить нападающего, но если он "ударил и убежал", то мне запрещено найти и побить его, и я могу лишь обратиться в суд. Запрет мести, однако, совершенно не действует, если речь идет об убийстве.
 Конечно, ситуация кровной мести должна, по еврейским законам, находиться под строгим контролем суда (т.к. сначала, чтобы кровная месть была разрешена, требуется решение суда о том, что убийство действительно было совершено по преступной неосторожности, а не "по непреодолимому стечению обстоятельств", и, кроме того, должны быть устранены все сомнения по вопросу о том, что действительно именно этот человек убийца). Но все же сама по себе кровная месть рассматривается Торой как совершенно легитимная, а в каком-то смысле даже правильная реакция.
 В современном западном обществе, вследствие превратного истолкования гуманизма, существует опасная практика отказа от применения смертной казни и замены ее, даже в случае умышленного убийства, тюремным заключением, которое дается сначала "пожизненно", потом несколько раз сокращается, и в результате через 10 лет убийцы и террористы выходят на свободу. Такая практика фактически и есть "взятие выкупа за душу", прямо запрещенное Торой. И реальные события показывают, что количество убийств от этого лишь растет. Например, у нас в Израиле арабы зачастую убивают только для того, чтобы "оправдаться перед соседями". Если бы они знали, что за убийство их казнят, и некому будет оправдываться перед их соседями, то они не стали бы убивать, и многие десятки жизней были бы спасены. Те, кто борются за отмену смертной казни, часто делают это вовсе не для спасения людей, а лишь для того, чтобы заслужить в глазах окружающих сомнительную честь называться "истинным гуманистом". О них сказано в Талмуде: "Тот, кто милосерден к жестоким, тем самым жесток к милосердным".
 Подобная же ситуация существует и в отношении неумышленного убийства. Современному человеку свойственно с отвращением относиться к кровной мести, считать ее "варварским способом правосудия". Но представим себе на минуту, что было бы в случае действия в нашем обществе принципов Торы в области кровной мести. Сегодня на дорогах Израиля гибнет каждый год по неосторожности водителей до З00 человек. Обычно за подобное убийство по неосторожности убийцу на небольшое число лет сажают в тюрьму, и довольно скоро он выходит на свободу. Если бы человек знал, что за "убийство по неосторожности" ему грозит смерть или пожизненное изгнание, то он проявил бы несравненно больше осторожности (ибо никакие "призывы к совести" неспособны повлиять на человека так, как реальная угроза необратимого наказания, которое может навсегда поломать его судьбу), и количество погибших уменьшилось бы, наверное, на порядок. Сомнений в том, кто же на самом деле больший гуманист - "современный и прогрессивный противник смертной казни" или же "сторонник устарелой кровной мести". Подобный принцип, по мнению Торы, действует также и в международных отношениях. В случае нападения, повлекшего за собой человеческие жертвы, Тора разрешает, а иногда даже предписывает отомстить напавшей стороне - ибо это, на самом деле, является единственным способом предотвращения дальнейших нападений. (Современная западная культура, с ее склонностью к лицемерию, предпочитает вместо негуманного слова "месть" называть подобную реакцию "операцией возмездия", но суть от этого не меняется.) Тот, кто позволяет безнаказанно нападать на себя, является на самом деле виновным в развязывании будущей войны (в которой он же сам и будет жертвой), ибо демонстрация слабости провоцирует нападение - такова, на самом деле, психология народов, и она не меняется от деклараций одной из сторон типа: "хотим мира". Тот, кто действительно хочет мира, должен поддерживать свой народ и страну в состоянии готовности к войне. - В противном случае (после отражения будущего нападения, конечно) он должен быть судим как военный преступник.

Печать E-mail

Недельная глава Ваэтханан: Храни и помни

В главе Ваэтханан приводится перечень десяти заповедей, и их текст отличается от того, который содержится в главе Итро. Как это может быть?

Сказано: «В главе Итро записано то, что прозвучало с горы Синай, и было начертано на первых скрижалях, а в главе Ваэтханан — на вторых».

Это само по себе правильно, но не может служить объяснением отличий, содержащихся в тексте. Ведь сказано: «И сказал Б-г, обращаясь к Моше: «Выруби себе две скрижали из камня такие же, как первые, и Я напишу на этих скрижалях то, что было написано на первых скрижалях, которые ты разбил» (Шмот, 34:1). Значит, на первых и вторых скрижалях должен был быть один и тот же текст!

Мудрецы Талмуда обращают внимание на то, что на первых скрижалях было записано «помни день субботний», а на вторых — «храни день субботний», и поясняют: «Помни» и «храни» в одном слове были произнесены» (Мехильта).

«Так комментировал раби Симлай: «613 заповедей были сообщены Моше на горе Синай». Спросил рав Амнуна: «Как это можно доказать, опираясь на текст Торы?» И сам же разъяснил: «Написано: «Тору заповедал нам Моше, и, следовательно, только то, что сообщено народу через Моше, может быть названо Торой. Почему же сумма числовых значений букв, составляющих слово «Тора» («тав» — 400, «вав» — 6, «реш» — 200, «гэй» — 5), — 611, что на два меньше, чем 613? Две заповеди: «Я — Б-г Всесильный твой...» и «Пусть не будет у тебя богов других» — народ сначала услышал из уст Всевышнего, а потом они были повторены Моше» (Макот, 236).

Таким образом, двум первым заповедям из десяти, прозвучавших с горы Синай, отводится особое место. С одной стороны, они — часть Торы, поскольку записаны в ней, с другой стороны, обладая другим уровнем святости, они не могут быть полностью включены в нее.

Особенность голоса Творца, принадлежащего духовным мирам, — в его цельности. И поэтому каждая заповедь и даже каждое слово, произнесенное Им, вбирают в себя всю Тору. При этом есть заповеди более общие по своему характеру — и они наиболее полно отражают Учение, а есть заповеди более частные — и общее проявляется в них с большим трудом. Первые две заповеди — наиболее полное раскрытие общего через частное. Следовательно, услышав их, сыновья Израиля получили все десять заповедей, все 613 заповедей и всю Тору.

Все слова слились в одном звуке, и при этом каждое из них осталось четким и ясным. Начало и конец соединились, но ни одна деталь не была потеряна. И на скрижалях было начертано то, что произнес Всевышний, — десять заповедей.

Однако ни одни уста не могут произнести два слова сразу, и ни одно ухо не может услышать два слова одновременно. Но для Всевышнего нет невозможного — и по Своей воле он меняет и способности человека. «Помни» и «храни» были вмещены в одно слово. И это лишь пример, на основе которого следует прийти к выводу, что все слова совместились и прозвучали вместе. Поэтому нет ничего странного в отличиях, существующих в записанном на первых и вторых скрижалях. Когда каждое слово вмещает в себя множество слов, при записи выбирается тот вариант, который лучше всего будет понят в данный момент. Все остальное станет комментарием, передаваемым из поколения в поколение.

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!