Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Берейшит
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Ваэтханан: То, что было не со мной, помню

«Помни день, когда стоял ты перед Б-гом Вс-сильным твоим у (горы) Хорев...» (Дварим, 4:10).Не только знания Торы должны передаваться из поколения в поколение, но и память о том дне, когда она была дарована: ощущения и переживания, переполнившие людей, когда Всевышний говорил со всем народом и с каждым евреем в отдельности. «И узнай сегодня, и верни в свое сердце, что Б-г — Он Всесильный на небесах и выше и на земле и ниже...» У горы Синай каждый чувствовал сердцем, как Присутствие Всевышнего наполняет весь мир, так и при изучении Торы недостаточно повторять ее слова, а необходимо в каждом из поколений стремиться к тому, чтобы процесс изучения был похож на момент дарования: ощущение близости духовных миров должно рождаться всякий раз, когда человек соприкасается с Учением. Моше раскрывает секрет понятия «помни». Память — отпечаток прошлых событий в душе человека (а не только в его мыслях). Тора, передаваемая из поколения в поколение, усваивается и удерживается в памяти за счет чистоты души человека. Дурные желания и мысли, недостойные поступки наносят тяжелый удар по «отпечатку», оставленному во всех еврейских душах чудесами выхода из Египта и стояния у горы Синай. Если дурное становится постоянным и привычным для человека и он воспринимает свое поведение как должное и не испытывает стыда, это означает, что грязь проникла в глубину души. Представления такого человека о Всевышнем, о Его Присутствии, наполняющем мир, исказились. Память народа перестала быть его памятью. О нем сказано в Торе: «И отсечется душа его от народа его». Моше, обращаясь к людям, души которых хранят память о чудесах, произошедших в пустыне, говорит так, как будто все произошедшее постоянно стоит перед их глазами: «Глаза ваши видят то, что сделал Б-г с Бааль Пеором, ибо всякий человек, который пошел с Бааль Пеором, уничтожил его Б-г Вс-сильный из среды твоей. А вы, прикрепившиеся к Б-гу Вс-сильному вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:3). Если бы поколение пустыни смогло передать в полной мере свои ощущения в момент дарования Торы всем последующим поколениям, картина дымящейся горы Синай стояла бы у нас перед глазами...

Молитва Моше

«И умолял я Б-га в то время, говоря: «Владыка Вс-сильный... Дай перейду я и посмотрю на эту землю добрую, которая за Иорданом, на эту гору прекрасную и на Леванон...» Но сказал мне Б-г: «Полно тебе, не говори Мне впредь об этом» (Дварим, 3:24,25).Многие люди сопереживают литературным героям, пытаются проникнуть в их психологию и понять движения души. Не стоит ли тому, кто стремится к высокой культуре, глубокому пониманию сути вещей и развитости чувств, обратиться, в первую очередь, к размышлению о тех великих личностях, чья судьба описана в Торе? Их переживания, радость и боль заслуживают самого пристального внимания. Однако не только те, кто увлечен литературой, но и многие из тех, кто проводит долгие часы за чтением Торы, часто обращают внимание исключительно на ход событий и оценивают правильность поведения людей, совершенно забывая, что они страдали и любили. Наверное это происходит из-за того, что наши праотцы, пророки и герои еврейского народа кажутся столь великими, что невозможно анализировать их поведение и чувства, исходя из распространенных представлений о психологии. И, действительно, к ним следует относиться с предельным уважением, однако невозможно отказаться от попытки представить себе их внутренний мир. Приоткрыв его для себя, мы получаем эмоциональный заряд необычной силы, помогающий развитию души и пониманию проблематики Торы. Представив себе Моше, который молится Всевышнему не о продлении жизни, а о том, чтобы увидеть хотя бы в последний день своего земного существования землю Израиля — «землю добрую», невозможно остаться равнодушным. Речь идет о человеке, который стоял на горе Синай, видел ангелов и престол Всевышнего, перед лицом которого прошел Б-г... Неужели есть еще что-то, чего он не видел? Земля Израиля! Какая же тайна и какая сила притяжения заключены в ней? Только перейти Иордан и взглянуть на нее — ради этого стоило вынести все, а без нескольких шагов по каменистой почве все тяготы и страдания в пустыне кажутся неоправданными. Более того, Моше знает, что он переходит в лучший мир, где нет горя и лишь благо Всевышнего наполняет душу. И все равно — несколько шагов по ту сторону Иордана более важны для него. Не несем ли и мы в себе такое же чувство: что все перипетии нашей жизни можно осмыслить и принять только в свете того, что наши ноги стоят на этой почве? Не представляется ли нам, что жизнь на Святой земле обладает собственной непреходящей ценностью, не сравнимой ни с чем и не зависящей ни от чего. Когда Моше обрел такую любовь к Земле? Ведь человека больше всего тянет к чему-то знакомому и родному, связанному с его воспоминаниями. Моше вырос во дворце фараона, и все дни юности его душа была переполнена любовью к своему народу и состраданием к его тяжелой участи. Угрызения совести из-за того, что он, против своей воли, оказался в стане жестоких угнетателей, не дает ему покоя. Это чувство прорывается в тот момент, когда он видит египтянина, избивающего еврея. Еще не успело созреть решение, а его рука сама, повинуясь накопленной ненависти к поработителям, нанесла смертельный удар. Но из-за доносчиков он вынужден бежать и сорок лет пасти скот в Мидьяне, у Итро. Из-за горького разочарования в собственном народе, в среде которого есть предатели, сорок лет его ничто не радует, и он ничем не интересуется. Разговор со Всевышним в пустыне, у горы Хорев, начинается только после того, как он хоть чем-то заинтересовался: «И увидел он: вот терновник горит огнем, но терновник не сгорает. И Моше сказал: «Пойду посмотрю на это великое явление, почему терновник горит и не сгорает». И увидел Б-г, что он свернул со своего пути, чтобы посмотреть, и воззвал к нему Б-г из середины куста...» (Шмот, 3:2,4). Победив безразличие Моше, Всевышний начинает говорить с ним. И постепенно нежелание Моше возвращаться к людям, среди которых живут доносчики, сменяется стремлением освободить народ из рабства и прекратить его страдания. Совершив исход, Моше ведет сыновей Израиля к горе Синай, чтобы говорить с Б-гом. И они, прежде всего, хотят узнать Того, Кто вывел их из Египта, они не думают о земле, текущей молоком и медом. И это оказывается неугодным в глазах Всевышнего! Через год (из-за задержки у горы Синай после греха золотого тельца), достигнув границ земли Израиля, народ отказался войти в нее, и это вызвало Б-жественный гнев, который не угас, пока на протяжении сорока лет блуждания по пустыне не умерло все поколение, совершившее исход. Все можно простить, если есть любовь к Земле, и все оказывается бессмысленным, когда ее нет. Но разве не логично поставить на первое место не любовь к Земле, а любовь к Б-гу. Ответ на этот вопрос только один: «Любовь к Б-гу сливается с любовью к Земле, неотделима от нее, находит свое выражение только тогда, когда человек шагает по ней». Сказано в Талмуде: «У того, кто живет за пределами земли Израиля, как будто нет Б-га» (Ктубот, 112а). И Моше, который никогда не видел эту Землю и, выйдя из Египта, вместе с другими стремился к горе Синай, мог обрести любовь к Святой земле только в те моменты, когда он говорил с Творцом лицом к Лицу. И ему известно, что, поднявшись на гору Писга и перейдя в иной мир, он не приблизится ко Всевышнему так, как если бы он прошел четыре шага по Святой земле. «Сказал рабби Йоханан: «Всякий, кто прошел по этой земле четыре «амы», может быть уверен, что он войдет в будущий мир» (Ктубот, 111а). «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам», — звал Всевышний через пророка Зхарью изгнанников, проживавших в Вавилоне. Так, значит, возвращение к Нему — это возвращение на Землю, проживание на которой — более высокая духовная ступень, чем стояние у горы Синай. Там, у горы Синай, человек был подавлен Б-жественным величием, и любовь, родившаяся в его сердце, смешана с трепетом, а в Земле Израиля, где Всевышний скрывает Себя, но в то же время и раскрывается в каждом цветке, в каждом плоде, в каждом дуновении ветра и даже в молчании камней под ногами, — человек обретает любовь к Творцу, описанную в Шир а-ширим: «Вставай, подруга моя, прекрасная моя, и ступай за мной. Ибо вот зима прошла, дождь миновал, удалился. Цветы показались на земле, время песни настало, и голос горлицы слышен в стране нашей» (2:11,12). Сказал рабби Акива: «Все книги пророков — святыня, а Песнь песней -Святая Святых». Моше поднимается на гору, с которой будет ему позволено посмотреть на Святую землю издалека. Он не сможет пройти по ней четыре шага... Но не потому, что он недостоин, а потому что мир не способен вместить его любовь к Творцу, сливающуюся в единое целое с любовью ко всему сотворенному. Сможет когда-нибудь в будущем, но не сейчас...

Печать Электронная почта

Недельная глава Ваэтханан: «И будете там служить богам...»

«И рассеет вас Б-г среди народов... И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят, и не слышат, и не едят, и не обоняют. Оттуда же искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим, 4:27-29).
“Оттуда же искать станешь Б-га...” Из чужой земли, наполненной идолопоклонством, обычаями и образом жизни идолопоклонников, еврей устремится к Б-гу всем сердцем и всей душой из-за отвращения ко всему чужому. В изгнании ты во власти идолопоклонников. Идолопоклонство давит на тебя, лезет в окна, смело заходит в дверь еврейского жилища, привнося в него неверное мировосприятие, чуждые нам идеи, чужие интересы и заботы. Оно проникает в души молодого поколения, заражает неверными представлениями о жизни, незаметно подменяет истинные ценности ложными. Суть идолопоклонства в том, что люди ставят между собой и Б-гом посредника, то представляя его в образе человека, то биополя, то каких-то сил или энергий. А еврей, по определению, – это тот, у кого есть прямая связь с Б-гом. И все то, что мешает ей, вызывает в его душе резкий протест. Ведь душа еврея сама по себе и есть луч света, протянутый от Источника жизни к человеку. Нет никаких посредников между нами и Ним, никаких передаточных звеньев, сил и энергий. Прямая связь, вечное короткое замыкание без проводников. Связь эта не поддается никаким определениям и не описывается словами, она познается только самой душой. И идолопоклонство - даже если мозг еврея оказывается поражен им - отвратительно для его сердца и для его души. В какой-то момент сердце и душа восстают и говорят: хватит! И тогда “...искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею”.
Итак, Тора утверждает, что в изгнание, хотят того евреи или нет, они будут служить чужим богам напрямую или косвенно - саму жизнь за пределами Земли Израиля мудрецы сравнивают с идолопоклонством: “Тот, кто живет за пределами земли Израиля, как будто поклоняется идолам” (Ктубот 111а).
Совсем другое дело на Святой Земле! Вера в единого Б-га неотделима здесь от самой почвы, а все ложные идеи - как непрошенные гости. Они не имеют силы и не обладают правом на существование там, где сама природа поет хвалу Всевышнему, там, где ходили наши праотцы и пятой своей, соприкасавшейся с землей, понимали больше, чем все народы, вместе взятые, могли понять головой. Пишет Талмуд: “Воздух Земли Израиля умудряет” (Бава Батра 158б).

“Разрешенный способ”


“Рабби Ишмаэль говорит: “Евреи, живущие за пределами Земли Израиля, занимаются идолопоклонством “разрешенным способом”.
Прежде всего оговорим, что не бывает разрешенного идолопоклонства - рабби Ишмаэль пошутил. Да, серьезные люди тоже шутят. “Разрешенное идолопоклонство” - это действия, которые не являются поклонением идолам, но совершая их, еврей, призванный быть носителем Имени Творца, оскверняет Его Имя.
«Что же такое разрешенное идолопоклонство?» - продолжает рабби Ишмаэль. «Например, нееврей устраивает пир в честь бракосочетания своего сына и рассылает приглашения всем евреям города. В этом случае, даже если они едят свою еду и пьют свое питье, и их прислуга прислуживает им, Тора все равно относится к ним как к тем, кто ест от жертв идолопоклонников, как сказано: “И принесут они жертвы, и вот позовет он тебя, и будешь есть от его жертвы” (Шмот, 34:15). Сказал Рава: “Если бы преступление заключалось только в том, что еврей ест жертву идолопоклонника, то было бы сказано: “И принесут они жертвы, и будешь есть от его жертвы”. Но ведь сказано не так, а вот как: “И принесут они жертвы, и вот позовет он тебя...” С того момента, как нееврей позвал еврея на торжество, еврей нарушает закон Торы” (Авода Зара, 8б).
Как это понять? Причем здесь еврей, если идолопоклонник зовет его на пиршество? Все дело в том, согласится ли еврей принять приглашение и прийти туда, где едят жертвы, принесенные чужим богам. И даже если он не будет есть их – он оправдывает идолопоклонство и признает его право на существование уже в тот момент, когда его зовут, а он кивает головой. А когда он действительно присоединяется к трапезе – тут уж и говорить не о чем: своим присутствием он одобряет идолопоклонство, даже если сидит и ест свою кошерную пищу.
Как же отказаться и сказать: “Я не приду”? Ведь дело может кончиться печально: отказ будет воспринят как оскорбление, и последует быстрая расправа или месть. Более того, ненависть может перекинуться и на других евреев, и они могут также пострадать. Поэтому в Торе и сказано: “И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня...” Рано или поздно обязательно возникнет такая ситуация, при которой вы будете оправдывать своими действиями идолопоклонство. Если бы евреев заставляли поклониться идолу или есть от жертв, принесенных в его честь, то большинство пожертвовало бы своей жизнью. Однако что делать в ситуации, когда зовут на праздник? Ведь прийти на праздник - это не идолопоклонство. И возникает ситуация, когда еврей присоединяется к идолопоклонникам и своим присутствием придает значимость их идолам. Так что же делать? Ответ простой: «При первой же возможности встать, подняться и переселиться в Землю Израиля».

Печать Электронная почта

В странах рассеяния (К недельной главе Ваэтханан)

  Одна из тем этой недельной главы - изгнание народа из Земли как наказание за уход от духовности. “Когда же родятся у тебя сыны, и сыны у сыновей, и долго прожив на земле, вы развратитесь и сделаете изваяние какого-либо образа, и сделаете зло в глазах Б-га... И рассеет вас Б-г среди народов, и останетесь вы малочисленными между народами, куда уведет вас Б-г” (Дварим, 4:25-28).
  Сегодня мы живем не в период рассеяния, а в то время собирания рассеянных изо всех стран, о котором говорили пророки: “Так сказал Б-г Всесильный: “Вот Я беру сынов Израиля из среды народов, где ходили они, и соберу их со всех сторон, и приведу их в землю их. И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля” (Йехезкель 37:22,23).
  Изгнание - наказание. Но в наше время можно сказать, что его срок давно закончился. Наказание прекращается в двух случаях. Первый – когда народ осознает свои преступления и раскаивается. А если не осознает? Тогда реализуется второй вариант: Всевышний приводит беды, и страдания искупают грех.
  Беды, обрушиваясь на нас, не всегда рождают понимание того, что мы совершили преступления, большинство из нас не становятся праведниками, но несчастья приводят к мысли, что по-старому продолжать нельзя. И пусть это только первый порыв души – даже его может быть достаточно в глазах Всевышнего, чтобы открыть евреям двери в Землю Израиля. Именно такой путь – бед и страданий – реализовался в нашей истории. Но когда открываются двери в Святую Землю, многие оказываются не готовы увидеть в происходящих событиях призыв Всевышнего вернуться в пределы святости, и начинают сомневаться.
  Рабби Меир-Симха из Двинска в своей книге «Мешех Хохма» приводит многие признаки, которые указывают на призыв Всевышнего вернуться в Землю (речь идет о времени после первой мировой войны и конкретно о декларации Бальфура), и говорит о том, что значительная часть людей не понимает их и предпочитает оставаться в изгнании, и “скоро скажут, что Берлин - это и есть Йерушалаим (Иерусалим)”.
  Где бы ни оказывались сыны Израиля в изгнании, они всегда отдавали свои силы и способности на укрепление и развитие чужих государств, чужих культур и даже чужих религий. Это продолжается и по сей день.
  Вернуться на свою землю, перестать платить дань чужим правителям, служить интересам своего народа – вот что в первую очередь следовало бы сделать большинству из наших собратьев.
  Их возвращение решило бы большинство тех проблем, с которыми мы сегодня тщетно пытаемся справиться. Мировые империи потеряли бы свою силу, а мы бы ее обрели.
 Они потеряли бы свою идеологию и ориентир, а из Йерушалаима вышло бы слово Б-га.

Печать Электронная почта

Первый из семи Шаббатов Утешения

В этот Шабат, первый из семи "Шабатов Утешения"[1], мы с вами читаем главу Ваэтханан, где тоже говорится о Храме и о гневе Творца.

Итак, в начале главы Моше Рабейну, обращаясь к народу, делится с ним своей неизбывной болью – после победы над двумя эйморейскими царями, Сихоном и Огом, и передачей отвоёваной заиорданской территории в качестве надела коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше, Моше решил, что возможно, Вс-вышний отменит своё наказание и даст ему возможность войти в Землю Израиля, поскольку номинально он уже находится на земле, отныне принадлежащей народу Израиля. Горячая просьба Моше звучала так (Дварим 3:25):

"ДАЙ ЖЕ МНЕ ПЕРЕЙТИ (ИОРДАН), И УВИЖУ Я ЭТУ ХОРОШУЮ СТРАНУ, ЧТО ПО ТУ СТОРОНУ ИОРДАНА, ПРЕКРАСНУЮ ГОРУ ЭТУ И ЛИВАН!"

РаШИ объясняет, что под словами "прекрасная гора" имеется ввиду Иерусалим, а "Ливан" – это Иерусалимский Храм.

Такой комментарий не может не вызвать недоумения: хотя Иерусалим располагается в горах, он вовсе не является самым высоким местом в округе! И если в ответ на это можно предположить, что Моше под словом "гора" подразумевал горный район вообще, то какое отношение к этому имеет Ливан, который располагается на "крайнем севере" Израиля, и вообще почти не входит в территорию Святой Земли?

Ответ на эти вопросы даёт МаГаРаЛь в своём комментарии Гур Арье: Моше Рабейну, обладая небывалым духовным уровнем, воспринимает окружающее не с материальной, внешней его стороны, а видит духовную суть вещей, которую материя скрывает в себе, как сосуд скрывает своё содержимое. И излишне говорить, какое восприятие даёт более верную картину.

По этому поводу небольшая история. Однажды на шабатней трапезе у ребе Менахема Мендла Моргенштерна, известного раввина из Коцка, небольшого городка в Польше, оказался один еврей, который когда-то переехал в Париж, и теперь, посетив родной городок, всё возмущался по поводу однообразных чёрных лапсердаков, которые носили местные евреи. Сам он был одет в модный костюм от парижских кутюрье, и говорил, что в больших городах лапсердаки уже давно не носят. Ребе услышал его разглагольствования и спросил: "А почему Вы считаете, что Париж больше Коцка? Вы судите по количеству людей и домов? Но ведь это только оболочка! У Вс-вышенго на верху есть своя карта мира, и я уверен, что Париж на ней обозначен маленькой точкой, в то время как наш Коцк – одной из самых больших. Так что это парижанам подобает брать с нас пример, а не наоборот!"

Нечто подобное происходит и с Моше: он видит, как за Иорданом вонозносится в небо гигантская гора духовного Иерусалима – места, где материальный мир стремится подняться и соприкоснуться с миром духовным, и Моше всей душой рвётся к этой родственой ему точке. Ведь и его дух достиг максимального совершенства, пребывая в материальном теле.

А почему тогда духовный Храм, находящийся на этой горе, которому ещё только суждено воплотиться в камень, дерево и золото во времена царя Шломо, называется "Ливан"? МаГаРаЛь находит ответ на этот вопрос в Сифрей[2]: "Ливан" присходит от слова "лаван", т.е. "белый", т. к служение в Храме "превращало грехи Исраэля из красных в белые", т.е. приносило полное искупление. Как нам известно, красный цвет – это символ греха, а белый – символ очищения от него, как об этом говорит пророк: "…. СКАЗАЛ БОГ, - ЕСЛИ БУДУТ ГРЕХИ ВАШИ красны, КАК КАРМИН, СТАНУТ ОНИ БЕЛЫ, КАК СНЕГ… " (Йешаяhу, 1:18). Раз в году, в Йом Кипур, Первосященник входил в Святая Святых, прося у Вс-вышнего милости и прощения для Народа Его, и тогда белела красная нить, повязанная у входа в Храм. Свершалось великое действо – все грехи и их негативное влияние, растворялись и обращались в ничто по воле Творца, и Народ Изариля получал ещё один шанс начать жить "с чистого листа". МаГаРаЛь объясняет, что это становилось возможным вследствие того, что все грехи суть порождение дурного начала, коренящегося в материи. Поднимаясь в град Вс-вшнего, раскаивающийся грешник отрывался на время от грубой материи, ибо такова природа этого места, и грех более не довлел над ним. Помните слова песни: "Под небом голубым есть Город Золотой…"?

Именно эту картину и увидел Моше Рабейну, напряжённо глядя на запад  с вершин моавских гор. Но приговор Вс-вышнего был неотменим, и скорбь Пророка не имела границ.

Подобно Моше, в преддверии поста 9-ого Ава мы тоже вглядываемся сегодня в глубины нашей истории, и видим стоящий на горе святой Храм, и скорбим по утраченой святости и возможности прямого общения с Творцом. Но, в отличие от Моше, мы всё же надеемся, что Храм обретёт материальное воплощение уже в наши дни. Амен!  



[1] В эти Шабаты в качестве Афтары читаются отрывки из Пророков, где содержатся пророчества, призванные утешить Народ Израиля и дать ему надежду после 9-ого Ава, дня гнева Вс-вышнего, когда был разрушен Иерусалимскй Храм, и народ утратил своё сердце.

[2] СИФРЕ́Й (по-арамейски סִפְרֵי, соответствует ивритскому сфарим, «книги»), галахический мидраш на книги книги Бемидбар и Дварим.

Печать Электронная почта

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!