Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Цав
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Экев: Смысл талмудического спора

Благословение после еды

 

«Ибо Бог Всесильный твой ведет тебя в землю хорошую, землю потоков, источников и подземных вод, пробивающихся в долинах и в горах. В землю пшеницы, ячменя и виноградной лозы, инжира и граната, землю оливкового масла и меда. В землю, где не будешь есть хлеб в нужде. Не будет в ней ничего, чего бы не хватало тебе. В землю, чьи камни – железо, а из гор ее будешь высекать медь. И будешь есть, и насытишься, и благословишь Бога Всесильного твоего за землю, которую Он дал тебе» (Дварим, 8:7-10).

Эти строки говорят об обязанности человека благодарить Всевышнего после каждой трапезы. Сколько съел и что съел – это определили мудрецы Талмуда: считается, что объем пищи объемом с яйцо вызывает у человека чувство насыщения. Но мудрецы расширили границы заповеди и сказали, что благословение необходимо произносить и тому, кто съел пищу, объем которой соответствует маслине (Брахот, 20б).

 

Благословение до еды

 

Кроме того мудрецы Талмуда сочли, что важно произносить благословение не только после трапезы, но и до ее начала.

Раби Йоханан выводил это правило из того, что, приступая к изучению Торы, следует произнести благословение, как сказал Моше, обращаясь к сыновьям Израиля: «Когда назову имя Б-га, возвеличьте Всесильного нашего» (Дварим, 32).1Другие мудрецы Торы возражали ему и говорили: «Разве можно сравнивать Тору с пищей? Тора дает человеку будущий мир, а от пищи человек получает удовольствие. И значит, это две разные сущности, и неправомерно утверждать, что обязанность произносить благословение перед изучением Торы включает в себя обязанность говорить благословение и перед едой».

 

Доказательство раби Йоханана

 

Как же отстаивал свое мнение раби Йоханан? Он не отвечал. Что он мог сказать своим товарищам? Ведь он воспринимал окружающий мир не так, как они. Рассказывали про раби Йоханана: «Он умел раскрывать силу земли Израиля и научил своих учеников есть плоды из находящегося возле озера Кинерет сада Гиносар так, чтобы их вкус влиял на душу и на разум человека. Так же, как сыновья Израиля ели ман в пустыне: пища с Небес преобразовывала внутренний мир человека, устраняя из него все дурные желания, и раскрывала тайны Торы. И раби Абау, один из его учеников, ел плоды сада Гиносар до тех пор, пока муха не начинала поскальзываться на его лбу. Иными словами, дурное желание (муха) переставало властвовать над ним. А когда плоды ели раби Ами и раби Аси, у них начинали выпадать волосы. (Однако не следует воспринимать слова агады буквально.) Как легко догадаться, речь идет о том, что ученики раби Йоханана достигали глубокого понимания Торы: ничего не оставалось «вне головы» (Брахот, 44а).

Их этого рассказа видно, что для раби Йоханана изучение Торы и еда плодов земли Израиля были равнозначными действиями: виноград, гранаты, маслины, инжир и финики давали мудрость и раскрывали тайны Торы так же, как чтение свитка и обсуждение закона с товарищами в стенах школы, которую он создал в Тверии. Всем, кто вместе с ним приходил в сад Гиносар, раби Йоханан помогал обрести способность превратить еду в постижение Торы, но без его помощи ни одни мудрец не мог сам раскрыть в себе подобные силы. И хотя все знали, что «воздух земли Израиля умудряет (наделяет силой постигать учение)», превратить вкус плодов в источник мудрости они не могли. И те, кто не обладал способностями раби Йоханана, не могли понять, как он может утверждать, что законы, справедливые для изучения Торы, должны быть так же справедливы и для еды пищи, и если благословение положено говорить перед Торой, то его положено говорить и перед едой (Брахот, 21а).

 

Вывод тот же, но доказательство - другое

 

Никто не спорил с раби Йохананом, что благословение перед началом трапезы необходимо, но мудрецы Талмуда, его современники, приходили к этому выводу другим путем. Они отталкивались от слов царя Давида, записанных в Теилим: «Б-гу принадлежит земля и все, что наполняет ее» (24:35) и от «Небеса – небеса Б-га, а землю отдал людям» (115:16).

Однако эти стихи явно противоречат друг другу...

Но мудрецы справились и с этой проблемой. Они объясняли: «Земля принадлежит Всевышнему, и Он разрешил пользоваться ее плодами, но только после того, как человек произнесет благословение. Пока не сказал благословение – вся земля принадлежит Б-гу. Как только сказал – может пользоваться ее плодами» (Брахот, 35а).

Мудрецам пришлось искать свое доказательство того, что благословение следует говорить и перед пищей, так как они не умели есть плоды в саду Гиносар так же, как их учитель.

 

Раби Акива: нельзя даже пробовать без благословения

 

Свой подход к благословениям был и у раби Акивы. Он выводил обязанность произносить благословение перед пищей из слов, сказанных о плодах, выросших на четвертом году после посадки дерева, которые приносили в Йерушалаим, чтобы есть их там «перед Б-гом».

Говорится: «Свято это (плоды четвертого года), слава Б-га – это» (Ваикра, 19:24). И раби Акива делал вывод: «Раз пищу можно назвать святой, ее запрещено даже пробовать без благословения» (Брахот, 35а).

Для современников раби Акивы и мудрецов последующих поколений этот вывод казался неожиданным. В соответствии с законом, они разрешали пробовать пищу без благословения, исходя из того, что благословение не говорят на невкусную пищу, которую человек может съесть только в том случае, если очень голоден. И поэтому, если кто-то хочет убедиться, что пища вкусная, ему разрешено попробовать ее без благословения. Окажется вкусной – скажет благословение, невкусной – съест без благословения.

 

Умение видеть, которым обладал раби Акива

 

Разногласие между раби Акивой и его товарищами объясняется особенностью мировосприятия того, кого Тамуд сравнил с Моше.

Раби Акива был учеником человека, которого звали Нахум иш гам зу летова («Нахум, который всегда говорил: «И это тоже к лучшему»). Он научил раби Акиву видеть даже в трагических событиях признаки приближающегося избавления сыновей Израиля и их возрождения на своей земле. И поэтому раби Акива говорил«Все, что делает Всевышний, – все Он делает к лучшему», – говорил раби Акива (Брахот, 60б).

Но его современники, бывшие свидетелями разрушения Храма и превращения Йерушалаима в римский город, видевшие страдания народа, порабощенного Римской империей, гибель праведников и мудрецов Торы, не могли увидеть будущее: возрождение народа, восстановление Йерушалаима и Храма. И только раби Акива, даже когда видел римский легион на марше, отчетливо представлял себе, как сила возвращается к сыновьям Израиля, и они вновь становятся народом, способным защитить себя и повлиять на весь мир (Макот, 24б). И поэтому, считая, что «все, что делает Всемилостивый, – все это Он делает во благо», он говорил: «Не следует пробовать пищу – вкусная она или нет: все, что дает Всевышний, – это благо, и поэтому следует сразу сказать благословение» (Брахот, 60б).

Из всего сказанного можно сделать вывод: у мудрецов Талмуда не бывает частных вопросов –все связано. И учение каждого из них отражает и его мировосприятие и его мировоззрение.

1 Раши поясняет: «Когда Моше захотел сказать песнь Всевышнему, которая является частью Торы, он обратился к сыновьям Израиля: «Я произнесу благословение, в котором будет имя Всевышнего, а вы ответите «амен», и только тогда начнете петь вместе со мной». А песнь, произнесенная Моше после перехода через море, – часть Торы. Следовательно, прежде,чем говорить слова Торы, следует произнести благословение или ответить «амен» тому, кто его произносит.

 

Печать E-mail

Недельная глава Экев: КАРФАГЕН ДОЛЖЕН БЫТЬ РАЗРУШЕН

 

Грех кананейских народов

 

В недельной главе «Экев» мы читаем: «И истребишь ты все народы, которые Господь, Бог твой, предает тебе; да не пощадит их глаз твой; и не служи Богам их, ибо это западня для тебя… Изваяния божеств их сожгите огнем; не домогайся серебра и золота, что на них, чтобы взять себе, а то запутаешься с этим, ибо это скверна для Господа, Бога твоего. И не вноси скверны в дом свой, дабы не быть истребленным, как она. Презирай это и гнушайся этим, ибо это должно быть истреблено». (7:16-26)

Так предписал Господь, и так в значительной мере и было исполнено. В книге Йеошуа мы читаем: «И поднялся Йеошуа и весь Исраэйль с ним из Эглона к Хэврону, и воевали против него. И взяли его, и поразили острием меча его, и царя его, и все города его, и всех людей, которые в нем, не оставив никого уцелевшим, – так же, как поступил он с Эглоном; и уничтожил его и всех людей, которые в нем. И обратился Йеошуа и весь Исраэйль с ним к Девиру, и воевал против него. И взял он его, и царя его, и все города его, и поразили их острием меча, и уничтожили всех людей, которые в нем, не оставив никого уцелевшим. Как поступил с Хэвроном, так поступил с Девиром и царем его, – так же, как поступил с Ливной и царем ее. И поразил Йеошуа всю землю горную и южную, и низменность, и горные спуски, и всех царей их; не оставил никого уцелевшим, и всех людей уничтожил, как повелел Господь, Бог Израиля». (Йеошуа 10:36-40).

Эта жестокая мера объясняется приверженностью кананейских народов человеческим жертвоприношениям, и снисхождение к этим народам - на деле все же выказанное сынами Израиля - обернулось для них ловушкой: «Не уничтожили они те народы, о которых говорил им Господь, И смешались они с народами и научились делам их. И служили они идолам их, и стали те для них западней. И приносили они в жертву бесам сыновей своих и дочерей своих. И проливали они кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Кенаана, и осквернялась страна кровью» (Тегилим 106:36-38)

Итак, безжалостность Торы по отношению к кананеям носила исключительный характер и имела особые причины. И здесь невольно хочется провести одну историческую параллель, а именно сравнить завоевание Кенаана с пунническими войнам, которые Рим вел с Карфагеном. В самом деле, за известным присловием Марка Порция Катона Старшего «Карфаген должен быть разрушен» стояла не только политика, но и мораль.

При всей своей кровожадности, превратившей кровопролитие в вид спорта, римляне как народ все же испытывали отвращение перед задабриванием идолов человеческим мясом. Так Плутарх пишет: «Не лучше ли было бы пресловутым галатам и скифам вовсе не знать о богах, не имея о них ни малейшего представления, чем полагать, что они существуют и радуются крови закалаемых людей, что для них это наилучший жертвенный обряд и самое приятное священнодействие? Не полезней ли было бы карфагенянам, взяв себе законодателем Крития или Диагора, постановить, что не существует ни богов, ни демонов, чем приносить такие жертвы, какие они приносили Крону? Не по неведению, но сознательно и намеренно они приносили в жертву своих собственных детей, а те, у кого детей для заклания не было, покупали их, словно птенцов или ягнят, у бедняков, и мать ребенка хладнокровно стояла рядом, не издавая ни единого стона, а если даже рыдала и плакала, то вызывала этим только презрение, дитя же ее все равно приносили в жертву, и больше того — все пространство перед идолом наполняли звуками флейт и грохотом тимпанов, чтобы заглушить вопли и рыдания.».

 

Семейные черты

 

Г.Левицкий в статье «Рим и Карфаген» пишет: «Некоторые исследователи утверждают: поскольку история пишется победителями, римляне намеренно пытались очернить Карфаген, возводя на него небылицы. Дикий обряд прибавил немало дурной славы Карфагену и являлся одним из оправданий для римлян, стерших город с лица земли.

Однако в новейшее время археологи обнаружили в подвалах храма богини Тиннит большое количество керамических сосудов с прахом младенцев. Такие же погребальные урны во множестве найдены при раскопках других пунийских городов. Впрочем, то были «дела давно минувших дней»: во времена Пунических войн ни один античный автор не упоминает о человеческих жертвоприношениях у карфагенян – они, как и остальные народы, перешли на животных. А вот сами римляне, изо всех сил старавшиеся опорочить заклятого врага, гораздо позже карфагенян отказались от страшных жертв. Источники показывают, что в трудные времена римляне пытались добиться благосклонности богов изуверским способом. Один случай описывает Тит Ливий».

Слова «дела давно минувших дней» автор, по-видимому, не напрасно заключил в кавычки. Он сам приводит следующую историю, произошедшую за сорок лет до 1-ой Пунической войны (264 г до н.э.): «В 308 году до н. э. Бомилькар решил захватить власть в свои руки: повсюду шли уличные бои, началась страшная паника, ибо карфагеняне решили, что в город ворвались греки Агафокла. В таких обстоятельствах вполне естественной была мысль, что на Карфаген обрушился гнев богов. О том, что жертвоприношения Баал-Хаммону были не совсем должного качества, знало слишком много людей, а потому причину недовольства особо почитаемого бога нашли скоро. "И когда был проведен строгий розыск, то среди предназначенных в жертву были найдены дети, специально подмененные и поставленные на место других, – сообщает Диодор Сицилийский. – Взвешивая все это в уме и видя теперь врага, стоящего у их стен, они были охвачены таким приступом суеверия, как будто полностью отвергли религию своих предков. Чтобы незамедлительно исправить свое упущение, они принесли в жертву от имени государства двести сыновей знатных родов; и еще не менее трехсот принесли себя в жертву добровольно".

Что же касается до римских культовых изуверств, то они носили такой же минорный и спорадический характер, как и упомянутые в ТАНАХе еврейские изуверства: «И приносили они в жертву бесам сыновей своих и дочерей своих» (Тегилим 106:37), так что моральная сторона у пунических войн, по-видимому, все же имелась и в этом плане перекликалась с войнами Йеошуа.

Эсав – сын Ицхака и Ривки (отождествленный мудрецами Талмуда с древним Римом) и что-то он из своей семьи все же вынес. Маккоби пишет: «Главным содержанием (мистерий) были смерть и воскресение божества; целью мистерий было дать посвященным приобщиться к этой смерти и воскресению и тем самым обрести бессмертие и богоравный статус... Все религии и секты, описанные выше, объединяют следующие характеристики: это движение от жизни к призрачному миру, движения, отказывающиеся от согласованных действий в политике ради сосредоточения на отдельной личности. Конечно, это можно рассматривать как проявление повышенной «духовности», отвращения к материализму и заботы о развитии божественного потенциала в человеческой природе. Но с другой стороны, придется признать, что побочные движения порождены чувством отчаяния». Далее Маккоби отмечает: «Два народа оставались сравнительно непроницаемыми для потопа мистических религий утешения: это были римляне и евреи. Несмотря на жестокость римлян по отношению к евреям, несмотря на войны, поднятые евреями против их господ, между ними имелось нечто общее. Оба народа твердо держались за этот мир».

Как мы видим, было еще что-то сближающее два народа.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Экев: Искусство трепета перед небесами

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага»(Дварим, 10:12).
 
Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зогар", трепет – первая заповедь. В слове «берешит» («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зогару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зогар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зогар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зогар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца.

Печать E-mail

Недельная глава Экев: Плоды, которыми славится Земля Израиля

Метафизика

Древние философы, глядя на воду, приходили к идее непрерывного изменения — перехода одной формы в другую. «Весь мир — вода», — сказал Фалес в шестом веке до н. э. Изменение форм и плавный переход одной в другую считалось самым главным в мире. Анаксимен решил, что лежащую в основе мироздания более общую идею отражает воздух: существует неподвижный и неизменный эфир, что-то вроде изначального хаоса — строительного материала для всего существующего. И все существующие формы не перетекают одна в другую подобно тому, как один вид энергии переходит в другой, а постоянно возникают из первозданной, исходной материи. Анаксимандр заявил, что эта изначальная материя не ограничена и лишена формы настолько, что даже с воздухом ее нельзя сравнить. Гераклит решил, что основной принцип возникновения и существования материи выражает огонь: уничтожение одной формы приводит к возникновению новой, более совершенной и что мир похож на постоянное горение — разрушение форм, которое само по себе дает энергию для возникновения новых форм.

 

 Восток — дело тонкое

Мы — люди восточные и всегда отличались от европейцев и цветом волос, и мыслями, которые под ними, и виденьем мира. Но это, наверное, не самое главное. Гораздо важнее то, что мы — люди Торы: она у нас в крови и через нее, как через увеличительное стекло, мы смотрим на мир. Весь мир — это речь Всевышнего, и значит, все, что окружает нас, ведет свой неторопливый рассказ. И поэтому для нас важно, не из чего сделана материя (мы-то знаем, что она сделана из «ничего»), а о чем она рассказывает. Пророк Йешаягу сказал: «Поднимите ваши глаза к небесам и увидьте, Кто сотворил все эти (светила)». Однако ведь известно, что увидеть Сотворившего небеса невозможно. Нам даже запрещено пытаться это делать. Так к чему же нас призывает пророк? Размышлять о могуществе Б-га, глядя на сотворенное Им, что совсем не похоже на попытку увидеть Его, вглядываясь в элементы природы. Этим нам запрещено заниматься даже на Тибете, где небо ближе и воздух чище.

 

 Стоя на Святой Земле

А что будет, если мы посмотрим на землю с целью понять что-то запредельное? Земля — не Небеса. Она дальше от Б-жественного, спокойного и неизменного. Но, оговоримся, если уж вглядываться в окружающую действительность, то только стоя на Святой Земле, которая объединяет в себе силы всех материков и континентов, соотносясь с ними как общее соотносится с частным. А там, где общность, цельность и единство, —там происходит соединение духовного мира, не терпящего раздробленности, с миром материальным. Если, глядя на небеса, мы призваны задуматься о свойствах Того, Кто их сотворил, то, вглядываясь в землю, нам следует понять свойства народа, который на ней живет. Всем известно, что небеса отражаются в море, но они находят свое отражение и на земле. Недаром сказал поэт: «Отражается небо в лесу, как в воде, и деревья стоят голубые». Это прекрасный поэтический образ, созданный талантливым человеком. Просто следует добавить, что это происходит только на Святой Земле, о которой сказано: «Глаза Б-га Вс-сильного твоего на ней от начала года и до конца». В самом деле, разбитое, раздробленное, разделенное не способно стать зеркалом, и море способно окрашиваться в цвет небес только благодаря тому, что капли воды, наполняющие его, сливаются в единое целое. Земля Израиля — то же самое, что море: ее камни и даже песчинки и пылинки — одно целое, только не на простом, а на метафизическом уровне. А колена сыновей Израиля, разделившие между собой Эрец Исраэль, подобны созвездиям, передвигающимся по земле, как по небу. Говорят, что Земля Израиля славится двумя видами злаковых и пятью видами плодов: пшеницей, ячменем, виноградом, маслинами, гранатами, финиками и фигами. А разве солнечная Грузия не славится виноградом и гранатами? Конечно, славится, но только на физическом, а не на метафизическом уровне.

 

 Метафизические плоды

В Земле Израиля гранат — это не только гранат. Это мы с вами, наши особые свойства. Плод граната ведет рассказ о том, что общее состоит из частностей, а каждая из частностей подобна общему. Поэтому именно на этой земле Всевышний собрал вместе пылинки, объединил их и, вдохнув в них жизнь, превратил в Свое подобие. Возникновение общего из суммы частностей -происходит не всегда. Переход количества в качество возможен только при непосредственном вмешательстве Всевышнего. Гранат упоминается в Талмуде (Хагига, 14а). Для того, чтобы понять написанное там, нужно сначала представить себе мир абсолютного единства и мир множественности. В общем-то они разделены. Мир единства похож на свет, который, как рентгеновские лучи, пронизывает материю. А мир множественности — хаотически движущиеся частицы (допустим, атомы). Существует граница, отделяющая один мир от другого и не принадлежащая ни одному из них. Разве может такое быть?! Или единство, или множественность - третьего не дано. Оказывается, дано. Существует мир, в котором противоположности объединяются: они существуют, но их нельзя разделить. Промежуточная ступень между миром единства и множественности называется «шамаим» — «небеса». Мудрецы Талмуда раскрыли нам тайну: «шамаим» — это два слова: «эш» («огонь») и «маим» («вода»), слившиеся в одно. Так же и в метафизической действительности: небеса — соединение огня и воды. А также и всех противоположностей, которые только можно себе представить. Это проявилось во время египетских наказаний: град, обрушившийся на страну угнетателей и рабов, представлял собой огонь внутри воды — небеса обрушились на землю. Говорят, что две параллельные прямые пересекаются в бесконечности. Очень верно. Но не только параллельные прямые пересекаются там — там все пересекается. Это свойство небес: соединять в себе все частности и превращать их в единое целое — называется «гранат» и на земле встречается только в Израиле.

 

 Ангел Небес

Уровню Небес соответствует ангел — сила, созданная Всевышним, чтобы поддерживать их существование. Его имя Метатрон. Он отличается от других ангелов тем, что у него нет пары, выражающей его противоположность. Все противоположности слились в нем самом. Он и единство, и множественность. В его имя составной частью входит слово «римон» («гранат»). Если его извлечь из имени ангела, останутся «тет» и «тет», общая сумма числовых значений которых 18. А 18 — числовое значение слова «хай» («живой»). Жизнь может возникнуть только там, где частности образуют единое целое и каждая из них является отражением общего (из одной клетки, например, можно воспроизвести весь организм). Чем более разрознены элементы, тем дальше они от понятия «живой». А Израиль назван «землей живой». «Земля граната» — так можно сказать только про Землю Израиля. Грузия здесь не при чем. Тора называет Израиль также и «землей винограда». Вино отключает разум человека и позволяет сердцу бесконтрольно управлять и мыслями, и поведением. Поэтому сказано: «Вино веселит сердце человека». Сердце вырывается из-под власти разума, и свобода опьяняет и веселит его. Виноградная лоза больше, чем другие растения, похожа на дерево познания добра и зла. Познания не отдельных составляющих, а единства. Иными словами — речь идет о поиске общего корня добра и зла и о постижении абсолютного блага, исключающего зло. Вино намекает на существование мира абсолютного блага. Этот мир не постигается разумом, так как разум человека всегда основывается на сравнениях одного с другим и оказывается бессилен, когда речь заходит об абсолютном единстве. В этот момент включается сердце, которое способно понимать то, что не раскладывается на составные части. Его силы — целостное восприятие, интуиция и пророчество. Глядя из этого мира, видно, что все дурное не имеет самостоятельного смысла, а существует лишь как средство, которое должно подготовить человека к восприятию блага. Виноград берет свои основные силы не от земли, а от энергии солнечных лучей. Плод небесного единства. Гроздь винограда должна быть широкой вверху и заканчиваться одной виноградиной. Эта форма служит указанием на то, что он растет «сверху» в гораздо большей степени, чем любой другой плод. Если гроздь не имеет «плечей» или не заканчивается «капелькой» внизу, ее запрещено срывать (оставляют бедным). Слово «яин» («вино») рассказывает само о себе: «йод» и «йод» — «йецер» и «йецер» — дурное начало и хорошее начало. Они одинаковы, находятся на одном уровне (не так, как в букве «алеф»). Если кто-то сможет понять до конца природу добра и зла и их общий корень, о нем скажут: он достиг 50-х ворот познания. Об этом свидетельствует буква «нун» — третья в слове «яин», чье числовое значение — 50. «Земля маслины». Оливковое масло, прогорающее без остатка, — символ одной из особенностей еврейской души: даже спускаясь в материальный мир, она не соединяется с ним и готова в любой момент вернуться к своему Источнику, не оставив и следа в нижних мирах, которым она не принадлежит. Пока она находится в нижнем мире, ее участь — вечное горение: желание разрушить все ограничения, отказаться от всех материальных форм и прорваться в бесконечность. Как оливковое масло не смешивается с другими жидкостями, так и сыновья Израиля не смешиваются с другими народами. «Земля инжира». Инжир, всегда чересчур сладкий, символизирует дурное желание. Говорят, что чем праведник выше, тем сильнее его дурное начало. Конечно же, имеется в виду, что праведник способен справиться с дурным началом и не только подавить его, но и преобразовать в мощные потенциалы, способные служить добру и постижению истины. «Земля фиников». Эти плоды символизируют устремленность к Всевышнему всем сердцем. Финиковая пальма растет вертикально вверх, причем свои старые ветви она сбрасывает как листья.  

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!