Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Бехукотай
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Ницавим. Спор об ответственности

 

В тот момент, когда ноги сыновей Израиля коснулись святой земли, они стали народом. Кто-то скажет, что нация родилась в день исхода из Египта, кто-то будет утверждать, что это произошло, когда услышали голос Всевышнего у горы Синай… Но все это – лишь этапы на пути формирования единого целого из отдельных людей. А настоящее рождение Израиля произошло не на границе Египта и не в пустыне. Так как нет народа без земли.

Для того чтобы колена осознали, что, обретя наделы, они станут не отдельными кланами, а будут похожи на единый организм, все сыновья Израиля должны были в первые же дни после того, как перейдут Ярдэн, заключить союз с Всевышним. И об этом сказано: «Все вы стоите сегодня перед Б-гом Всесильным вашим: главы колен ваших, старейшины ваши и смотрители ваши – каждый из (народа) Израиля. Малые дети ваши, жены ваши и всякий присоединившийся к тебе, который в среде стана твоего, от рубящего дрова твои, до черпающего воду твою. И вот ты готов вступить в союз с Б-гом Всесильным твоим и в клятвенный договор с Ним, который Б-г Всесильный твой заключает с тобой сегодня, чтобы сделать тебя сегодня народом Своим. И Он будет тебе Б-гом, как говорил тебе и как клялся отцам твоим – Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Дварим, 29:9-13). Иными словами, в тот момент когда сыновья Израиля ступят на святую землю, они смогут стать единым целым – народом. И тогда Б-г, Который всегда раскрывается через общее, а не через частности, защитит их. и сотворит для них чудеса, и поможет преобразовать весь мир… Будет для них Б-гом.

Общность людей, возникающая на земле Израиля, предполагает ответственность всего народа за одного человека. И это прозвучало в словах клятвы, которой скрепили союз: «Скрытое – Б-гу Всесильному нашему, а открытое – нам и детям нашим навеки» (Дварим, 29:28). Сыновья Израиля хорошо понимали смысл этой клятвы: «пусть Всевышний наказывает тех, кто творят плохие дела в тайне от всех (скрытое – Б-гу), но если злодеяния происходят на наших глазах, и мы ничего не делаем, чтобы остановить преступника, то пусть наказание ляжет на нас (открытое нам и детям нашим)».

Два мудреца Талмуда спорили о том, несет ли общество ответственность хотя бы в какой-то степени, не только за открытые, но и за скрытые преступления.

Раби Нехемья сказал: «До того как пересекли Ярдэн, сыновья Израиля не несли ответственности за преступления других. Когда же перешли через Ярдэн, то начали отвечать за все нарушенния закона, совершавшиеся у них на глазах». А раби Йеуда сказал: «До того как сыновья Израиля не пересекли Ярдэн, они несли ответственность за открытые преступления, совершенные одним из них, но не отвечали за преступления, совершенные втайне. Когда же перешли через Ярдэн, начали отвечать даже за тайные преступления, кто бы ни совершил их» (Санэдрин, 43б).

Первое мнение (ответственность за открытые преступления) понятно: никто не может закрывать глаза на беззаконие. Если ты можешь предотвратить преступление и не делаешь этого; если можешь наказать преступника и, тем самым, воспрепятствовать распространению зла в народе, и оставляешь злодея безнаказанным, разве ты можешь сказать, что чист перед Всевышним?

А вот второе мнение требует разъяснения. Почему люди должны страдать за чьи-то плохие поступки, о которых никто не знает? Конечно, можно сказать, что моральный уровень всего общества определяет, насколько часто и насколько тяжелые преступления совершаются в нем, и поэтому все несут ответственность за тайные дела злодеев, так как не позаботились о том, чтобы сыновья Израиля постоянно возвышались духовно. Но есть и другое объяснение: все души сыновей Израиля, живущих на земле Израиля, связаны. Поэтому нет здесь отдельных людей, а лишь единый организм. И если какой-либо орган тела согрешил (например, правая рука убила), наказаны будут все вместе: и левая рука, и ноги, и голова…

Раби Йеуда не случайно сказал, что люди несут ответственность и за тайные злодеяния: он всегда подчеркивал связь между Всевышним и человеком и связь между душами людей, в то время как раби Нехемья, (утверждавший, что лишь за открытые преступления могут понести наказание те, кто не остановил их), не обращал внимания на связи, существующие между Творцом и творениями и единство всего творения. Связь душ для него – это тема агадот, а не аргумент в решении галахических споров.

Для того чтобы убедиться, что мудрецы были последовательны в своих взглядах, рассмотрим еще несколько споров, которые вели раби Йеуда и раби Нехемья.

Так раби Йеуда считает, что все, что наполняет мир, творилось постепенно, а раби Нехемья – что все существующее возникло сразу. Раби Йеуда утверждает, что каждый день появлялось новое творение, а раби Нехемья не соглашается с ним: все было создано в одно мгновение, а затем появлялось в нужный момент, как на дереве появляются плоды – каждый в свое время (Берешит раба, 12:4).

Это расхождение во мнениях объясняется тем, что раби Йеуда считает, что сила первозданного света действовала постоянно и преобразовывала мир в течение шести дней творения, а раби Нехемия считает, что этот свет вспыхнул и погас. Первая и единственная вспышка дала силы всем творениям и дальше они развивались сами.

Это тот же самый спор. По мнению раби Йеуды, все творения связаны постоянно действующей силой. А, по мнению раби Нехемьи, каждое из них наделено собственными силами и существует самостоятельно. Легко заметить, что раби Йеуда предлагает смотреть на мир «глазами Всевышнего», Который видит Свое творение, как единое целое. А раби Нехемья – глазами человека, от которого скрыты связи между элементами вселенной.

И вот еще один пример: «И любил Яаков Йосефа…» Говорит раби Йеуда: «Потому что Йосеф был похож на Яакова». А раби Нехемья утверждает: «Потому, что только Йосеф смог полностью усвоить учение отца».

Известно из Талмуда, что Йосеф был похож на Яакова, не внешними чертами, а тем особым светом, который исходил от него, так же как и от его отца (Бава меция,84а). И для раби Йеуды связь праотцев строится на передаче света души от одного к другому. А для раби Нехемьи? Он не готов говорить о свете души: связь праотцев строится на передаче традиции от одного к другому.

Итак, какой бы спор раби Йеуды и мудрецов, с одной стороны, и раби Нехемьи, с другой стороны, мы не рассмотрели, он сведется к вопросу, можно ли исходить из того, что есть связи во времени и пространстве или они настолько скрыты, что о них не стоит говорить.

Так что не нужно думать, что в споре рождается истина. Мудрецы владеют ею изначально, но подчеркивают разные ее аспекты.

 

 

Печать E-mail

Недельная глава Ницавим. ПАРИ ПАСКАЛЯ

 

Выбери жизнь

 

В недельной главе «Ницавим» Всевышний предлагает народу сделать выбор: «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое, Чтобы любить Господа, Бога твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему; ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих, в кои пребывать (тебе) на земле, которую клялся Господь отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать им» (30:19-20).

«Жизнь и смерть предложил Я тебе». Прекрасные и суровые слова. Прекрасные – потому что в свободе выбора заключено наше значение, потому что в нем реализуется наше человеческое существование, суровые – потому что уклониться от этого выбора никому не дано: тот кто уклоняется, сам того не ведая, выбирает смерть.

Еврейский народ жил в рамках этого выбора на протяжении веков, однако с некоторых пор ситуация изменилась. Множество евреев, да и не только евреев, стали сомневаться, что им предложена такая дилемма, что вообще существует Кто-то, способный им что-то предлагать.

Однако утрата веры лишь у людей ограниченных превращается в другую веру, превращается в агрессивное богоборчество. Вменяемых людей это сомнение не освобождает от колебаний, не освобождает от другого рода выбора, по сути возвращающего нас в русло прежнего движения между жизнью и смертью. Так Блез Паскаль в следующих аргументах чистого разума уверял себя и нас в важности возвращения на путь выбора жизни. «Если Бог есть, то Он окончательно непостижим, так как, не имея ни частей, ни пределов, Он не имеет никакого соотношения с нами. Поэтому мы неспособны познать, ни что Он, ни есть ли Он. Раз это так, кто осмелится взять на себя решение этого вопроса? Только не мы, не имеющие с Ним никакого соотношения… Исследуем этот вопрос и скажем: Бог есть или Бога нет. Но на которую сторону мы склонимся? Разум тут ничего решить не может. Нас разделяет бесконечный хаос. На краю этого бесконечного расстояния разыгрывается игра, исход которой не известен. На что вы будете ставить? Разум здесь не при чем, он не может указать нам выбора. Поэтому не говорите, что сделавшие выбор заблуждаются, так как ничего об этом не знаете… Но сделать ставку необходимо: не в вашей воле играть или не играть. На чем же Вы остановитесь? Так как выбор сделать необходимо, то посмотрим, что представляет для вас меньше интереса: вы можете проиграть две вещи, истину и благо, и две вещи вам приходится ставить на карту, ваш разум и волю, ваше познание и ваше блаженство; природа же ваша должна избегать двух вещей: ошибки и бедствия. Раз выбирать необходимо, то ваш разум не потерпит ущерба ни при том, ни при другом выборе. Это бесспорно; а Ваше блаженство?

Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть. Возьмем два случая: если выиграете, вы выиграете все; если проиграете, то не потеряете ничего. Поэтому не колеблясь ставьте на то, что Он есть».

 

Так говорил Златоустый

 

Все это верно. Но ведь люди очень по-разному мыслят себе Бога. Паскаль не затрагивает вопрос, какого Бога выбрать, на какую конфессию поставить? Между тем высмеивая «ограниченность» иудеев, он ясно показывает, что выбирает католическую веру. Но ведь при выборе неправильной конфессии вы вроде бы опять же рискуете вечным блаженством. Правильный ли выбор сделал Паскаль? Какими критериями следовало ему пользоваться? По-видимому, здесь действует тот же принцип выбора между жизнью и смертью. Нужно выбрать только того Бога, который предлагает нам быть самими собой, предлагает нам саму возможность выбора.

Рассмотрим в этом отношении все конфессии по порядку. Любая языческая религия предлагает для поклонения богов столь же потерянных, столь же бессильных и одержимых страстями, что и сам человек. Уповать на покорных судьбе богов невозможно и недостойно. По мне, так атеист Камю, призывающий к сохранению человеческого достоинства ради него самого, даже при условии человеческой смертности, предпочтительнее. («Абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов»). Так называемые «восточные религии», индуизм, и в особенности, буддизм, видящие выход в растворении индивидуальности во «всеобщем», заведомо выпадают из дилеммы рассматриваемой Паскалем.

Итак, речь может идти только о религии откровения, о едином живом Боге. Может быть, Он открылся в исламе, как уверены последователи Мухамеда? Но ислам как раз не признает свободы выбора. Во всяком случае, выбор между жизнью и смертью вне компетенции человека, участь которого полностью предопределяет Аллах. Не удивительно, что женщина в исламе не считается человеком, ведь не очень понятно, кем считается в этой религии и ее хозяин - мужчина. Аллах требует покорности, но не ждет от человека любви и не любит его сам.

В этой связи достаточно упомянуть, что слово "любить" встречается в Коране лишь в выражениях типа "Аллах любит кающихся" (Сура 2.195), или "Аллах любит богобоязненных" (Сура 3.76). Во всем Коране существует лишь один стих, в котором говорится о любви между человеком и Богом, да и то как о некой "возможности", что позволяет думать, что выражение это "проскочило" случайно: "О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будетлюбить и которые будут любить Его" (Сура 5. 54).

Что же касается, заповеди заботы о ближнем («моракебе»), то она опирается на слова Корана: "Поистине Аллах над вами надсмотрщик" (4:1) и "Аллах надзирает над всякой вещью" (33:52). Делать ставку на такого Бога бессмысленно и унизительно, атеизм Камю - достойнее и предпочтительнее.

Таким образом, нам остается сделать выбор между иудаизмом и христианством, в равной мере признающими, что слова «выбери жизнь» были произнесены на Синае, и что именно человек и только он (пусть даже и при поддержке и содействии Бога) – выбирает между жизнью и смертью.

Спор между иудаизмом и христианством был когда-то ожесточенным, однако в наше время он потерял прежнюю остроту. Иудаизм исходно признает, что если еврей выбирает жизнь, выбирая исполнение 613 заповедей, то нееврей делает это, выбирая исполнение семи заповедей сыновей Ноаха, среди которых есть запрет на идолослужение и запрет на богохульство. Христианство началось в рамкам движения ноахитов, и, по крайней мере, задним числом («бедиавад») может быть засчитано за эту форму прозелитизма. Во всяком случае, исповедуемое христианами соучастное идолослужение считается приемлемым для сынов Ноаха видом богопочитания. Никто из средневековых законоучителей, за исключением Рамбама, не считали христиан идолослужителями.

Между тем остается так же еще и запрет богохульства, одной из самых распространенных форм которого, безусловно, является антисемитизм и в первую очередь ненависть к иудаизму, к еврейскому богослужению. Поэтому именно смерть выбирает тот, кому ласкают слух златоустые речи: «Синагога хуже публичного дома… это притон негодяев, логово диких зверей… капище демонов, поклоняющихся идолам… прибежище бандитов и развратников, пристанище дьяволов». «Синагога,— это место преступного сборища евреев… убийц Христа… дом, который хуже винной лавки… воровской притон; это дом позора, убежище несправедливости, укрытие дьяволов, логово предательства». «Какое бы еще более ужасное имя ни было найдено, оно никогда не будет худшим того, чем то, которого заслуживает синагога».

Но по крайней мере сегодня, далеко не все христиане смотрят такими глазами на здания, в которых евреи славят Бога. Таким образом, сделанный Паскалем христианский выбор можно принять, но только в той его версии, в которой слова Писания «благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят» воспринимаются всерьез, а не «духовно» - то есть с точностью до наоборот. Согласно самой христианской вере, Израиль – это тучная маслина, к которой церковные ветви лишь привиты. И когда в лице отцов-антисемитов христианство рубит основной ствол, оставаться в лоне такой веры смертельно опасно.

Если же Израиль благословляется, чему имеется немало примеров, то в рамках этой религии, безусловно, избирается жизнь, так как в основе своей христианство принимает духовное видение иудаизма.

Таким образом, граница между жизнью и смертью проходит в христианском мире по отношению к Израилю. Как сказал пастор Хейджи в своей речи «Я – израильтянин!»: «Наш мир разделён на две группы: тех, кто поддерживает Израиль, и тех, кто не поддерживает. Середины здесь нет».

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Ницавим: Раскаяние в изгнании

В нашей недельной главе есть такие слова: "И будет: когда сбудутся на тебе все слова эти - благословение и проклятие, которые Я изложил тебе, - то прими это к сердцу своему в среде всех народов, куда забросил тебя Б-г, Всесильный твой"(Дварим, 30:1).

Любое предсказание - предупреждение, а не констатация того, что обязательно должно произойти в будущем, и Моше, обращаясь ко всему народу с поучением, рассказал, что случится, если сыны Израиля утратят способность жить по Торе. К сожалению, все то, чего можно было избежать, случилось, и на долю нашего народа выпали тяжелые страдания в странах рассеяния. Однако все, что пережили многие поколения евреев, так и не побудило нас "принять это к сердцу своему" и вернуться к своим корням. Из народа, который до середины восемнадцатого века, весь без исключения, жил по законам Торы, мы стали многочисленным племенем, из которого лишь около одной пятой по-настоящему привержены традиции отцов.

Можно свалить всю вину на тяготы жизни на чужбине. Тем не менее, вне всякого сомнения, мы совершили целый ряд серьезных ошибок, ставших причиной наших неудач. Религиозные авторитеты не смогли найти общий язык между собой и позволили усилиться конфликтам между общинами и движениями в иудаизме. Отрицание необходимости общего образования затормозило не только развитие общества, но и нанесло значительный ущерб самой важной стороне нашей жизни - изучению Торы. Нежелание воспользоваться открывшейся в начале двадцатого столетия возможностью заселения Земли Израиля лишило религиозное общество и, в значительной степени, весь народ национальной идеи, способной объединить и возродить его. Нежелание большинства еврейских лидеров увидеть приближение катастрофы в Европе и прислушаться к голосу тех, кто предупреждал о ней, доказало их несостоятельность как руководителей народа…

Все это - результат отсутствия глобального мышления, следствие желания сконцентрироваться на частных проблемах еврейского городка, еврейской семьи, отдельно взятого еврея. Безусловно, для нас все важно - и частное, и общее. Даже правила комментирования Торы гласят: "Рассматривается общее и частное; частное, нужное общему, и общее, нужное частному; в общем содержится только то, что есть в частном". Без заботы о конкретном человеке нельзя создать справедливое государство. Без дома с мезузой на косяке двери не будет Храма. Но и без устремленности в будущее, без стремления к объединению всего народа, без исполнения заповеди организованной обороны и повеления Торы освоить Землю и превратить ее в цветущий сад нельзя решить и проблемы частного человека. Перейти от частного к глобальному, как на уровне мышления, так и на уровне конкретных действий, очень трудно.

И все же нельзя отрицать, что для значительной части сынов Израиля сбылась и вторая часть предсказания: "И обратишься ты к Б-гу, Всесильному Твоему (после всего пережитого в изгнании) всем сердцем и всей душою твоею…" (Дварим, 30:2). Это выразилось прежде всего в нежелании мириться с униженным положением еврейского народа. А разве стремление отстаивать достоинство сынов Израиля и готовность отдать за это жизнь не приравнивается к освящению имени Всевышнего, которое оказывается униженным всякий раз, когда Его народ терпит издевательства и оскорбления?!

Те, в чьих сердцах загорелась Б-жественная искра, не пошли путем борьбы за равноправие и не встали на путь революционеров. Они боролись за создание еврейского государства, как на политическом уровне, так и закладывая новые поселения на Святой Земле, которые в конце девятнадцатого века и в начале двадцатого возникали организованно и спонтанно в разных уголках Иудеи и Галилеи. Они понимали, что единства на основе общей веры, приверженности законам Торы и общинной жизни недостаточно, чтобы самоутвердиться и обрести место на политической карте мира.

С течением времени идея создания еврейского государства становилась все более реальной, и все труднее было оспаривать факт существования народа, который до сих пор отрицали как христианская доктрина и деятели церкви, так и государственные и политические круги, рассматривавшие еврейские общины стран рассеяния как остатки изжившей себя формации, обреченной на отмирание на том или ином этапе общественного развития. Положительные черты, присущие обществу сынов Израиля, проявляются в реальной действительности, когда создается государство, существующее по законам Торы (при условии, что они будут правильно осмыслены и хорошо осознаны). Иными словами, народ, объединяя свои усилия во имя достижения той цели, ради которой он был создан, раскрывает свои истинные сущностные свойства, заложенные в нем Б-гом. Воздействие многих факторов делает путь к исправлению общества сынов Израиля похожим на горную дорогу, то поднимающуюся вверх, то круто спускающуюся вниз.

Для возрождения нации необходимо решить многие проблемы, которые накапливались на протяжении столетий и проявились только в тот момент, когда началось строительство государства. Но с того момента, как началось "великое переселение народа", мы стали похожи на нашего праотца Авраама. Авраам, получив приказ: "Лех леха эль аарец ашер эреэха" - "Иди себе в Землю, которую Я тебе покажу", - отправился в путь и тут же обнаружил, что это дорога не только приведет его на новое место, но и позволит вернуться к себе самому, к своей сущности. И "лех леха" следует понимать не только как "иди себе", но и как "иди к себе". Слово «ацмаут» ("независимость"), образованное от слова «эцем» ("сущность"), указывает на то, что цель освобождения народа - раскрытие его сущности. А поскольку Б-г Израиля, Земля Израиля и народ Израиля неразделимы, то возвращение к корню своей души (которое возможно только на Святой Земле) становится возращением к ее Источнику.

Положительной тенденцией в еврейском народе, которую можно назвать возвращением "к Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душою", является страстное желание быть самим собой и избавиться от всего наносного и неискреннего. Когда это желание возобладает над стремлением жить среди других народов или находиться в рабской зависимости от них, "тогда возвратит Б-г, Всесильный Твой, изгнанников твоих и смилостивится над тобой, и опять соберет тебя из среды народов, среди которых Он рассеял тебя" (Дварим, 30:3).

Печать E-mail

Недельная глава Ницавим: Скрытое - Б-гу нашему

"Все вы стоите сегодня перед Б-гом Всесильным вашим: начальники ваши в коленах ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле... чтобы вступить тебе в союз с Б-гом, Всесильным твоим..."(Дварим, 29:9-12).

Тора - союз, линия связи, которая, пронизывая материальный мир, соединяет человека с Творцом. В Земле Израиля, где возникает общность душ, наше Учение принимает совершенно особый характер: новое свойство, раскрывающееся только здесь, требует нового осмысления союза, уже заключенного у горы Синай. И поэтому сразу же после перехода через Иордан необходимо было повторно заключить союз. Сразу же после вступления на Землю Израиля евреи под предводительством Йегошуа направились к горам Гризим и Эйваль, возвышающимся над городом Шхем. Здесь был обновлен союз, точно в соответствии с тем, как это велел сделать Моше: левиты, держа на плечах Арон га-Кодеш ("Ковчег Завета"), произносили благословения, повернувшись в сторону горы Гризим, и проклятия - повернувшись в сторону горы Эйваль. Шесть колен на одной и шесть на второй горе отвечали им "Амен".

Новый характер союза проявился в словах, которые были произнесены всем народом в конце: "Скрытое - Б-гу Всесильному нашему, а открытое - нам и нашим детям вовеки веков, чтобы исполнять все слова закона этого"(Дварим, 30:28). За скрытые грехи пусть Всевышний наказывает преступника и не переносит ответственность на народ, а за открытые, совершенные на глазах у тех, кто мог воспрепятствовать преступлению и не сделал этого, отвечают те, кто проявил равнодушие. Причем степень их ответственности такова, как будто они сами совершили это преступление. Таким образом, после обновления союза появилась пряма и непосредственная ответственность друг за друга.

Сыны Израиля не осознали до конца, что означает эта клятва. Через несколько дней при захвате города Йерихо Ахан присвоил себе ожерелье и шинарский плащ, несмотря на то, что весь народ поклялся не брать себе ничего из добычи. Ни один человек не видел этого. А на следующий день в сражении у города Ай погиб великий праведник (так пишет Раши). "Согрешил Израиль, и преступили завет Мой, который Я завещал им, и взяли из запрещенного, и после отрицали, и положили в вещи свои" (Йегошуа, 7:11), - сказал Всевышний.

Оказалось, что слова "скрытое - Богу нашему" предполагают не только ответственность самого преступника за содеянное в тайне, но и ответственность всего народа, и прежде всего - больших праведников. Возлагая ответственность на все общество за преступления, совершенные тайно, Тора тем самым утверждает, что решающую роль в развитии личности играют система воспитания и высокий нравственный уровень людей. Ошибки в воспитании и нравственные недостатки всего общества являются скрытой причиной всех преступлений. Таким образом, Тора "опередила" ученых не только в области представлений о вселенной, но и оставила далеко позади современный психоанализ, раскрыв его основные положения за несколько тысячелетий до рождения этой науки.

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!