Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Экев
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Цав: Ученье – свет… Но не в галуте

 

«И у сыновей Йеуды был свет, и радость, и веселье, и то, что дорого (их сердцу)» (Мегила, 8:16). Разъясняет Талмуд: «Свет – это Тора, радость – праздники, веселье – обрезание, то, что дорого сердцу – тфилин» (Мегила, 16б).

Обычно это высказывание мудрецов воспринимается как свидетельство прозрения тех, кто – после разрешения Кореша (Кира) переселяться в Йеуду – по своей воле остались в Персии и во время правления Ахашвероша подверглись опасности полного уничтожения. Наконец-то после чудесного спасения они поняли, что Тора – это не сухое учение, а свет. Наконец-то до них дошло, что заповеди – это радость и веселье. И наконец-то им захотелось прижать тфилин к сердцу.

Но ведь после победы над врагами, над Аманом и его сыновьями, в сердцах изгнанников должно было родиться не только желание постигать Тору и исполнять заповеди, но и стремление вернуться на святую землю. Их светом должен быть стать Храм, а весельем – восхождение в праздничный день на гору Мория.

 

Но этого не произошло.

Конечно, можно сказать, что Ахашверош не открыл для них границы страны и не позволил возвращаться на родину. Но это слабое оправдание. Даже если бы никто не препятствовал им, они все равно не пошли бы в разоренную страну из благополучной Персии. Святость земли Израиля не притягивала их.

Так как же Тора может быть светом для тех, кто не привязан всем сердцем к земле Израиля? Какая радость может быть от праздника без мечты принести жертвы в Йерушалаиме? И обрезание…

Эта заповедь тоже неразрывно связана с землей Израиля. Как сказано: «И дам тебе и потомству твоему, которое будет после тебя, землю проживания твоего, всю землю Кнаан, во владение вечное и буду им Всесильным. И вот союз, который вы будете хранить между Мной и вами и между потомством вашим: пусть будет обрезан у вас всякий человек мужского пола» (Берешит, 17:8-10).

И заповедь налагать тфилин также дана, чтобы мы никогда не забывали о том, что наша обязанность служить Всевышнему в земле Израиля, а не в каком-то другом месте. Как сказано : «И будут слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем… и навяжи их на руку твою, и да будут они украшением между глаз твоих... И будет, когда приведет тебя Б-г Всесильный твой в землю, о которой Он клялся праотцам твоим Аврааму, Ицхаку и Яакову… перед Б-гом Всесильным твоим испытывай трепет и служи ему» (Дварим 6:7-10). Так как же тфилин может быть дорог сердцу тех, кто сам отказался от исхода?

Следовательно, изгнанники не заметили неразрывной связи Торы и заповедей с землей Израиля и обрадовались Торе галута, праздникам без принесения жертв в Йерушалаиме, обрезанию как обычаю народа, а не союзу, связывающему с землей, а тфилин – как талисману, защищающему от врагов! Йерушалаим был далеко за рекой Прат, а Храм – за пределами их интересов.

А в это время сорок тысяч их братьев уже пятнадцать лет жили в Йеуде, куда им разрешил переселиться царь Кореш. Они в поте лица восстанавливали Храм на горе Мория. Им было нелегко. Они жили в нищете, ночью охраняли город, а днем поднимали тяжелые камни, чтобы сложить стены Храма. Они не сидели на пиру у Ахашвероша, а ели скудную пищу. Но для них Тора была светом надежды, искрой пророчества, лучом, связывающим душу с источником жизни. Принося праздничные жертвы в еще недостроенном Храме, многие из них плакали, ибо повсюду еще были видны следы разрушения семидесятилетней давности. Но то, что началось служение, было величайшим чудом и вселяло в сердца радость.

Только сорок две тысячи воспользовались свободой, дарованной Корешем за пятнадцать лет до событий Пурима, и пересекли Ярдэн, чтобы стать зерном, из которого заново родится народ Израиля. А все остальные остались в Персии. И Небеса поняли, что призыв «Вернитесь ко Мне, и я вернусь к Вам», переданный через пророка Зхарья, не затронул подавляющее большинство сердец. И разрешение Кореша возвращаться в Йеуду было отменено.

Через год после событий Пурима Ахашверош умер и на престол поднялся сын Эстэр – Дарий Второй. На втором году своего правления он разрешил достроить Храм. На седьмом году его правления Эзра попросил отменить указ, запрещающий переселение сыновей Йеуды за Ярдэн. И царь ответил на его просьбу. И было разрешено всем, кто захочет, переселиться вместе с Эзрой в Йеуду. И дали царь и его приближенные Эзре крупные суммы денег для Храма и для жертвоприношений. Также и своим наместникам в Йеуде приказал царь помогать Эзре, и дать ему сто талантов золота, и пшеницы и вина, и масла, и соли. И освободил царь от налога всех коэнов и левитов, и всех, кто заготовляет для Храма дрова и воду, и всех мудрецов. А Эзре было дано право установить суды, которые будут судить по закону Торы и наказывать смертной казнью преступников, если это потребуется. И собрал Эзра глав семейств, чтобы они пошли с ним, а за ними потянулись бы и все остальные. И благословил Эзра Всевышнего за то, что он послал в сердце царя благие намерения и желания. И собрал народ, который изъявил желание идти с ним, у реки Прат. И двенадцатого числа месяца Нисан 347 г. до н.э. отправился в путь. И не было у него охраны, ибо на Всевышнего полагался он. И благополучно прибыл его караван в Йерушалаим. Но подавляющее большинство сыновей Йеуды осталось в Персии, учить Тору и исполнять заповеди (Толдот ам олам). Они создали и школы для детей, и йешивы, и «академии», в которых мудрецы работали над составлением Талмуда.

Но через восемьсот лет после того, как Эзра ушел в святую землю, мудрецы, готовившие Талмуд к записи, сказали: «В потемках ты усадил меня» (Эйха, 3) – это сказано про Вавилонский Талмуд (составленный в Персии)» (Санэдрин, 24а). Т.е. всем стало ясно, что ученье – свет, но только не в изгнании! Каким бы мудрым ты ни был, в чужой стране ты бродишь в потемках. А свет Торы раскрывается только на святой земле.

Говорится о раби Йоханане, который жил и работал в Тверии и заложил основы Йерусалимского Талмуда: «Заболел раби Элиэзер. Пришел к нему раби Йоханан, увидел, что тот сидит в темноте, засучил свой рукав, и свет озарил комнату» (Брахот, 5б).

Так какой же свет Торы мог открыться в Персии тем, кто расправился с Аманом и его сыновьями, но не захотел двинуться с насиженных мест?

 

За истинный свет Торы они приняли темноту галута.

Они подумали, что праздничное застолье – это истинное веселье, в то время как сказано: «Да прилипнет язык мой к небу моему, если не буду помнить тебя, если не вознесу Йерушалаим на вершину веселья моего…» (Теилим, 137). И что тфилин дан не для того, чтобы помнить об исходе и завоевании земли Израиля, а чтобы защищать их в галуте.

Свиток Эстэр рассказывает о времени, когда Всевышний скрыл Свое лицо за двойной завесой. Первая завеса опустилась, когда по вине сыновей Израиля был разрушен Храм, а вторая – когда изгнание стало для них милым и приятным. Причиной первого скрытия стало то, что забыли о праздниках, а второго – то, что веселились в праздники, забыв о Йерушалаиме. Когда не делали обрезание детям произошло скрытие, а когда забыли о том, что оно указывает на связь с землей Израиля, скрытие стало двойным. Когда не налагали тфилин Всевышний скрыл Свое лицо, а когда начали воспринимать их как талисман, а не призыв совершить исход исполнять заповеди в земле Израиля, опустилась еще одна завеса.

Есть надежда, что в наше время, когда большинство сыновей Израиля собрались на своей родине, постепенно раскроется настоящий свет Торы и исполнение заповедей наполнится их истинным смыслом и укажет на нашу неразрывную связь со святой землей.

 

Рав Зеев Мешков

 

Печать E-mail

Недельная глава Цав: ВЕСОМЫЕ ПРИЧИНЫ

 

Легкая смерть

 

В недельной главе «Цав» продолжается изложение заповедей, связанных с жертвоприношениями: "А вот закон о жертве повинности: святая святых она. На том месте, где режут жертву всесожжения, следует резать и жертву повинности, а кровью ее должно покропить жертвенник кругом. И весь тук ее представит он: курдюк и сальник, покрывающий внутренности, И обе почки, и тук, который на них, который на стегнах, и перепонку с печени; с почками пусть отделит это. И воскурит это священник на жертвеннике в огнепалимую жертву Господу ". (Ваикра 7:1-5)

В мишне Хулин, где излагаются законы забоя скота, подробно обсуждаются все детали этого процесса (шхиты). При этом подчеркивается, что основой заклания является перерезание острым без зазубрин ножом трахеи и пищевода. В частности говорится, что шхита сбоку от шеи болезненна и запрещена, хотя и произведенное даже таким образом заклание остается кашерным.

У читателя невольно возникает вопрос: а при чем тут вообще трахея и пищевод, перерезка которых вроде бы ни к какой смерти привести не может? В самом деле, даже весьма далекие от медицины люди знают, что при ряде болезней, например, при раке пищевода, значительные его части удаляются, а рассечение дыхательного горла (трахеостомия) в ряде случаев является необходимой хирургической мерой по восстановлению дыхания. Почему, разбирая вопрос умерщвления животного, Тора, казалось бы, обсуждает совершенно постороннюю анатомическую тему?

По-видимому, потому что галаха – это не теория, а практика. Ей важно не выяснение причины смерти животного, а практический результат ее наступления. Мишна нигде не обсуждает этот вопрос, но суть от этого не меняется, и причина совершенно ясна: невозможно полностью рассечь трахею и пищевод и при этом не задеть сонные артерии. Таким образом, Мишна фактически утверждает, что внешним надежным признаком перерезки этих артерий является такое рассечение шеи, которое захватывает трахею и пищевод.

По сути же, заклание напрямую связано со следующими словами из нашей недельной главы: «И никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших: ни из птиц, ни из скота. Всякий, кто будет есть какую-либо кровь, истребится душа его из народа своего» (Ваикра 7:20-27). Это требование повторяется и в других местах: «Только крови не ешьте; на землю выливайте ее, как воду» (Дварим 12.16).

Животное с перерезанным горлом, в отличие от пораженного током, умирает не сразу, но сама смерть, вызванная острой кровопотерей - одна из самых легких, более того, в ряде случаев она даже сопровождается состоянием эйфории. Таким образом, шхита - это относительно безболезненная операция, соответствующая смыслу храмовых служб.

Смерть животного при богослужении вполне естественно вписывается в храмовую символику, в ее общий духовный смысл. Жертвенные животные непорочны и невинны, они относятся к травоядным, не причиняющим страдания другим существам. В этот ассоциативный ряд вписывается и способ их умерщвления: при всех своих страстях и страхах, он оказывается самым «невинным», самым безболезненным видом смерти, которая в любом случае неизбежна.

 

Права людей и зверей

 

Уже давно молитва заместила жертвоприношения, но и сегодня она продолжает корениться именно в них. Уже давно принято видеть истинную жертвенность в самоотверженности, но первообраз этой самоотверженности все равно хранится в храмовом культе.

Более того, в традиции понятия эти исходно идут рука об руку, они подразумевают одно другое, они сосуществуют в одном эоне. Так в Талмуде сказано: «Кого любит Святой, благословен Он, того сокрушает страданиями, как сказано: «Господу угодно сокрушать его болезнями». Может быть не важно, если человек принимает страдания с любовью? Отнюдь. Как сказано: «Если сделает душу свою жертвой». Как жертва приносится осознанно, так и страдания должны претерпеваться осознанно» (Брахот 5).

А в книге Зоар говорится: “Если человек праведен, то он истинное возношение для искупления. А иной, неправедный, не пригоден для возношения, потому что порча на нем, как написано: “и не к благоволению и т.д.”. И поэтому праведники - искупление вселенной. И приношение они во вселенной” (Зоар 1,65-а).

Таким образом, этическое поведение в такой же мере наполняет смыслом жертвенный культ, в какой этот культ наполняет смыслом этическое поведение.

Но эта аллегория при обратном рассмотрении позволяет лучше понять коренной символ, и вернуться к нему. Закалываемое жертвенное животное задает понимание жертвенности как таковой, задает ее жизнеутверждающий смысл. Так р.Бахья бен Ашер (14 век) пишет: «Когда человек, искренне сожалея о содеянном, приносил в Храм животное из своего стада, он исповедовался пред Всевышним в своем грехе. Наблюдая за ходом жертвоприношения, он всем сердцем осознавал: все, что проделывается с жертвенным животным, на самом деле должно было быть проделано с ним самим».

Таким образом, в той же мере как забитое обычным способом животное поддерживает жизнь человеческого тела, жертвоприношение поддерживает его душу. Даже тот человек, который постоянно воздерживается от мясной пищи, будет обязан отведать пасхального агнца, как только Храмовые службы будут восстановлены.

Тот, кто отказывается существовать за счет животных в физическом плане, возможно, не пожелает их использования также и для исправления своей души. Некоторые идут еще дальше и приходят к выводу, что у человека нет ни малейшего права убивать животных, не представляющих угрозы его жизни.

Вопрос этот не простой. Если мы не вправе мучить животных, так как их страдания ничем не отличаются от наших («цаар баалей хаим»), то почему считаем себя вправе их убивать? Разве животные не испытывают такого же страха смерти, что и люди? Разве по поведению цыпленка не видно, что он хочет жить не менее, чем ребенок?

Дело в том, что умирая люди и животные лишаются разного. «Тот кто губит одну человеческую душу – губит целый мир» - сказано в Талмуде. Человек – творческое существо, только от него зависит, каким будет каждый наступающий день его жизни, а поэтому и насильственное ее пресечение «губит мир» и перечеркивает Божественный замысел. Животное же в своей жизни ничего не решает. После того, как оно пережило все данные ему Богом чувства, каждый следующий день не прибавляет ему чего-то существенно нового, а потому и убивая животное, мы не «губим мир».

Нет человека, который бы не предпочел смерть чисто животному существованию. Но если мы не вправе умертвлять даже и того, кто лишился сознания, то ничего не изменим к худшему, убив того, кто его исходно не имел.

Человеку запрещено любое варварство, то есть бессмысленная порча предметов, и тем более ему запрещено убивать животных ради развлечения. Вполне можно понять тех людей, который находят свой аппетит также недостаточным мотивом для того, чтобы лишать животное жизни.

Причина умерщвления животного должна быть весомой, но если она имеется, то непосредственное чувство сострадательности никак не может служить для него препятствием.

Отняв у животного жизнь, вы никак не влияете на перспективу того существования, которое Создатель предусмотрел для него в вечности. И напротив, вы придали существованию животного дополнительный смысл, если применили его тело для человеческих целей, например, спаслись от голодной смерти, расширили знание о природе в ходе эксперимента, или принесли жертву Богу.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Цав. БОГ, НАРОД И СВОБОДА

Свобода… О ней мы говорим каждый пасхальный вечер, вспоминая исход из Египта. Рассказывая о прошлом, мы осознаем, что наш исход из рабства не закончился в тот момент, когда мы три тысячи триста лет назад пересекли границы Египта. И до сих пор мы не обрели настоящей свободы. Нам предстоит еще сражаться за нее, и каждый день идти на бой – иногда и с самими собой.

Мудрец Талмуда Шмуэль утверждал, что время Машиаха имеет только одно отличие: сыновья Израиля будут свободными (Сангедрин, 99б). Иными словами, если мы, как народ, сумеем отгородиться от чужого и чуждого влияния и от дурного начала, таящегося в нас самих, раскроется сила наших душ. Божественное присутствие и пророчество вернутся к нам, и мы преисполнимся желания построить Храм на горе Мория. И тогда народы мира потянутся за светом, исходящим из Йерушалаима, признают единство Всевышнего и прекратят войны.

Всевышний даровал нам возможность вернуться на свою родину. И теперь все зависит только от нас. И если мир не меняется, то только потому, что мы не хотим быть по-настоящему свободным народом.

И потому хотелось бы, чтобы за пасхальным столом, исполняя заповедь рассказать об исходе, мы не забывали о том, что к истории стоит обращаться только в том случае, если мы умеем делать правильные выводы.

То же самое касается и заповедей: исполняя какое-либо предписание, мы должны задуматься над тем, к чему оно призывает нас.

В Песах Тора и ее заповеди говорят не об индивидуальной свободе. Исход – это рождение нации. А поскольку исход продолжается в каждом поколении, то вне народа остается всякий, кто отказывается «видеть себя вышедшим из Египта» и обязанным продолжать борьбу за свободу сыновей Израиля.

Пасхальная агада рисует образ «типичного» злодея всех времен. Глядя на то, что происходит за праздничным столом, он спрашивает: «Что это за служение у вас такое?» Именно «у вас», а не у него. И говорит агада: «Раз он отделил себя от общества, он отрицает Всевышнего». И ему следует ответить: «Если бы ты был в Египте, то не вышел бы оттуда».

Четыре пятых из числа сыновей Израиля отказались совершить исход и умерли в Египте. Так и злодеи: они умирают, когда отделяют себя от народа, стремящегося к свободе. Не физически, а духовно, но все равно умирают. Самое тяжелое наказание, которое только можно представить, – это отсечение души от народа. Как сказано: «…отсечется душа та от Израиля» (Шмот, 12:15). Но ведь если отсечется от народа, то отсечется и от Б-га. И только тот, кто трудится на благо своего народа и приближает его освобождение, может сказать, что его душа напрямую связана с Б-гом. Ведь Он сказал о себе: «Я Б-г Всесильный твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства» (Шмот, 20:3). И еще: «Жив Б-г, Который вывел сыновей Израиля... из всех стран, куда Он изгнал их, и вернул на землю их, которую дал отцам их» (Ирмеяу, 16:15). И, следовательно, главное проявление Всевышнего в этом мире осуществляется через освобождение сыновей Израиля. В древности – от египетского рабства, а в наши дни – в собирании рассеянных.

Поэтому тот, кто помнит о прошлом исходе и активно участвует в нынешнем, строит самую прочную связь с Всевышним. А тот, кто по собственному желанию остается в странах рассеяния, – разрывает ее. А аргументы, почему стоит оставаться за пределами Израиля, могут быть самыми разными: на всех воды не хватит, нужно создавать в каждой стране лобби, которое будет поддерживать Израиль, нужно финансово поддерживать Израиль.

Все, кто придерживается подобных взглядов, забывают о том, что они отдают свои силы чужим народам: развивают их экономику, культуру, технологии, и все это нередко обращается на голову народа, который живет в Израиле. Если бы большинство ученых-евреев перебралось на свою родину, то Машиах пришел бы благодаря развитию науки и техники, при котором наше государство стало бы настолько сильным, что война с ним стала бы бессмысленной. Тысячи еврейских жизней были бы спасены, и настало бы новое время.

Правда, у наших врагов всегда остается опция победить нас путем постоянного развития мирного процесса. И тут должны были бы исправить ситуацию люди, разбирающиеся в законах Торы. Они должны были бы объяснить, что на протяжении истории мы неоднократно попадали в зависимое положение из-за того, что заключали мирные договоры с идолопоклонниками. А отдать святую землю или ее часть в руки другого народа – так это настоящее преступление.

Но ученые-евреи по-прежнему предпочитают оставаться за пределами земли Израиля, а значительная часть религиозных людей предпочитает заниматься в Бруклине и других местах исключительно вопросами, кому принадлежит талит, если двое держатся за него и утверждают, что одновременно нашли его. При этом старательно избегают любых вопросов, связанных с нашей землей, свободой, армией и экономикой.

Тем, кто проводят пасхальные седеры в России и на Украине для сотен людей, следовало бы напомнить, что нас приближает к свободе соблюдение заповедей. И нельзя пренебречь ни одной из них. Например, запретом продавать оружие неевреям.

Тогда раввинам начали бы задавать вопросы не о том, является ли пыль хамецем, и можно ли запивать мацу водой (сами по себе вопросы совершенно бессмысленные), а не наносим ли мы вред свободе Израиля, не удаляемся ли от Всевышнего, разрабатывая программное обеспечение, с помощью которого в Иране будет создано ядерное оружие, а в Сирии наводка ракет на Израиль станет более точной.

Но по причине того, что не хватает смелости быть свободными людьми, проводящие сэдэр часто ограничиваются формальным прочтением агады, и у всех участников создается впечатление, что еда мацы является самоцелью, а не призывает задуматься над вопросом, что есть свобода.

Остается только пожелать нам всем, чтобы маца прочистила нам мозги и сердце, научила не упираться в частные проблемы, а решать проблемы общие. А это уже позволит нашим душам построить прочную связь с Всевышним.

 

рав Зеэв Мешков  

 

Печать E-mail

Недельная глава Цав. ПРАЗДНИК ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

Дежурный по апрелю

 

Приближение Песаха в этом году сопровождается достаточно редким явлением - нашествием на Египет несметных полчищ саранчи. Немало черных облаков образованных десятками миллионов этих созданий долетели даже до Израиля. Сегодня почти как тогда: «Напала саранча на всю землю Египетскую, и легла по всей области Египетской весьма густо» (Шмот 10:14)

Но это не единственное сходство. Годовщина исхода из египетского рабства, которую еврейский народ отметит в начале следующей недели, на сей раз, как и в ту давнюю ночь 14 нисана 2448 года от сотворения мира, отмечена одной не часто повторяющейся особенностью, а именно своей крайней приближенностью к весеннему равноденствию.

Итак, в нынешнем году вечер Песаха приходится на 25 марта, то есть отстоит от наступающего сегодня (21 марта) равноденствия на четыре дня. Историческая ночь исхода приходилась на 24 марта 1312 года до н.э., то есть почти на ту же самую дату. Таким образом, в нынешнем 5773 году мы имеем дело с достаточно редким календарным событием.

Вычислять годовщины можно, как известно, по-разному. Например, по чисто солнечному или чисто лунному календарю, однако Тора исходно настояла на том, чтобы учитывались оба эти цикла, то есть чтобы в связи с Песахом фигурировало как полнолуние, т.е. 14 день месяца, так и привязка этого месяца к определенному сезону, к весне, а по сути к началу весны, так как во многих культурах начало весны (совпадающее с началом года), приурочено именно к равноденствию.

Итак, Израиль не только вышел из Египта весной, но и праздновать годовщину этого исхода должен именно весной, как сказано: «Сегодня выходите вы, в месяце Авиве. И будет, когда введет тебя Господь в землю Кнаанеев, и Хэйтийцев, и Эморийцев, и Хиввийцев, и Йевусеев, о которой клялся Он отцам твоим дать тебе, – землю, текущую молоком и медом, то совершай это служение в этом месяце. Семь дней ешь опресноки, и в день седьмой – праздник Господу» (Шмот 13:5-6).

С еще большей определенностью это подчеркивается в книге Дварим: «Соблюдай месяц Авив (что на иврите значит «весенний») и совершай Песах Господу, Богу твоему; ибо в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью. И режь пэсах Господу, Богу твоему, из мелкого и крупного скота на месте, которое изберет Господь для водворения там имени Своего. Не ешь при этом квасного; семь дней ешь с ним опресноки, хлеб бедствия, ибо поспешно вышел ты из земли Египетской; чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей» (Дварим 16:1-4).

Таким образом, основы еврейского календаря заложены именно в заповедях, связанных с Песахом. Предписание «соблюдать месяц Авив» по сути означает требование того, чтобы Нисан навсегда остался весенним месяцем, а не дрейфовал по годовому кругу, как это позже повелось у мусульман. Для того же, чтобы это предписание выполнялось, потребовалось ввести високосные годы. Иными словами, каждый третий год в календаре должен появляться тринадцатый месяц – второй месяц Адар.

Очевидно, что эта поправка делает невозможным, чтобы ночь с 14 на 15 Нисана каждый год, как это был в сам год исхода, вплотную примыкала к весеннему равноденствию. Однако эта дата также и не удаляется от точки весеннего равноденствия более чем на месяц. Таким образом, вот уже более трех тысячелетий Песах дрейфует с конца марта по конец апреля.

 

Пасхальный месяц

 

Итак, праздник Песах приурочен не только к полнолунию, но также и к весеннему равноденствию. С чем это может быть связано? По-видимому, с приверженностью египтян солярному культу. Как известно, исход был не только освобождением из рабства, но и «судом над египетскими богами», а весеннее равноденствие – для всех солнцепоклонников (каковыми были и египтяне) является важнейшей - новогодней - датой их календаря.

Согласно принятому объяснению, исход произошел 14 числа потому, что именно в эту дату проявляется максимальная сила соответствующего зодиака (в нашем случае Овна), и тем самым посрамление языческого божества было предельно явным: «Вот принесем мы жертву (овна) Господу Богу нашему отвратительную для египтян на глазах у них - не побьют ли они нас камнями?» (Шмот 8.22).

Но тоже самое произошло и в отношении солярного культа: 24-25 марта – это дата «преодоления» равноденствия, как 24-25 декабря – это дата «преодоления» зимнего солнцестояния (Сатурналии, и привязанное к ним Рождество). Таким образом, в Пасхальную ночь были посрамлены два божества – и лунное и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему солнцестоянию, чтобы показать бессилие египетских божеств удержать своих рабов.

Как бы то ни было, 14 нисана 2448 года (1312 до н.э.) пришлось на 24 марта - иными словами, эта дата на три дня отставала от равноденствия. В нынешнем 5773 (2013) году отставание составляет четыре дня. Но тут резонно возникает вопрос: а насколько близко вообще 14 нисана может приближаться к равноденствию, и как часто это происходит?

Календарь, которым я пользовался, рассчитывает соответствия между международным и еврейским календарями следующим образом: с 1582 года по наш день используется григорианский календарь, с 45 до н.э. до 1582 года используется юлианский календарь, а соответствия, предшествующие этой дате, рассчитываются так, как если бы в ту пору в силе был григорианский календарь. То есть весеннее равноденствие до 45 года до н.э., как и после 1582 года (н.э.) соответствует 21 марта.

Как я выяснил, полнолуние месяца нисана всегда наступает после равноденствия, причем максимальное приближение составляет два дня (23 марта). Таким образом, год исхода явился годом почти максимального сближения этих событий.

Сближение это относительно редкое. Так, в век исхода полнолуние максимально приближалось в дню равноденствия пять раз в следующие даты: 23 марта в 2410 году, 24 марта в 2429 году, 24 марта в 2448 году, 24 в 2467 году и 23 марта в 2486 году.

В наше время – то есть после григорианской реформы (1582) – Песах может максимально приблизиться к равноденствию на три дня, причем происходит это еще реже, чем в век исхода.

После календарной реформы папы Григория полнолуние нисана максимально сближалось с днем весеннего равноденствия всего восемь раз, а именно в следующие годы: 1614 (24 марта), 1652 (23), 1690 (24); 1728 (24); 1766 (24); 1842 (25); 1861 (25); и с той поры только в нынешнем 2013 году (25 марта)! Следующее максимальное сближение равноденствия и полнолуния произойдет только в 2089 году.

Одновременно можно упомянуть, что максимально отдаленные от равноденствия даты праздника, то есть Песахи, приходящиеся на 24 апреля, имели место в 1815, 1929, 1967 годах, и следующее такое событие произойдет только в 2043 году.

Как бы то ни было, нынешний Песах 5773 (2013) года – это довольно редкая годовщина самого великого события еврейской истории.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!