Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Ахарей Мот - Кдошим
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Кдошим: Возлюби ближнего своего как самого себя

 

Греческие боги не любили друг друга. Отцы - детей, дети - родителей, друг - своего друга, муж - жену. Хронос поедал своих детей; а Зевс, чудом спасшийся, восстал против него; стрелы любви пускали амуры – существа, крайне несерьезные и ни за что не отвечающие; Аполлон отличался только внешней красотой и умением строить козни. Красота приводила к раздорам (например, яблоко раздора, на котором было написано «самой красивой»).

Но даже на Олимпе, где проживали боги, созданные по образу и подобию человека (причем – не лучшей его стороны), иногда вспыхивали искры чего-то похожего на заботу о других, желание помочь и спасти товарища или любимую женщину даже с риском для собственной жизни. Орфей пустился за своей возлюбленной в царство теней; а Персей спас Андромеду от дракона; Прометей проявил сострадание и жалость ко всему человечеству. И все же от этих рассказов рождается ощущение, что нет места любви и благородству в жестоком мире: возлюбленная Орфея осталась в царстве теней; Персей и Андромеда стали созвездиями на небе – им не нашлось места на земле; а Прометей жестоко поплатился за свою заботу о людях и обречен на вечное страдание. Добро обречено на гибель раньше, чем ему удается укрепиться и распространиться в мире. Торжествует тирания сильных и власть имущих.

 

Любовь Авраама

 

В отличие от древних философов, интересовавшихся (начиная с Фалеса) единством материи и природой гармонии, но не размышлявших ни о любви, ни о свойствах человеческой души, Авраам, узнав о том, что Б-г один и един, сделал простой вывод: люди обязаны любить друг друга. Ведь любовь – стремление сотворенных к единству. (Аава – по гематрии 13, а 13 соответствует числовому значению эхад – «один».) И если Тв-рец един, то и для творений естественно отразить Его свойство неделимости и быть не разрозненными частями, а одним целым.

Любовь к Б-гу, любовь к ближнему – заповеди Торы. Но ведь справедливо говорят: «Сердцу не прикажешь». Но усвоив принцип Авраама, видевшего весь мир как целое, отображающее абсолютное Б-жественное единство, мы сможем легко снять это противоречие: «Тора заповедала то, что естественно для нас». Но тогда зачем же нужно приказывать делать то, что для меня естественно? Только по одной причине: много испорченности проникло в душу со дня первого греха человека и очень трудно от нее избавиться. Лишнее, наносное, несвойственное нам очень часто кажется естественным и правильным. И только душа наша страдает, когда мы идем по пути отдаления от Б-га и ненависти к нашим близким.

Поэтому Аврааму и было велено «иди к себе...» Вернись к началу своей души, к ее корню. Ведь зло изначально не было внутри – оно ходило снаружи, во внешнем мире. Выброси его из себя и стань собою. А это и означает: научись любить, потому что душа – луч, протянутый от Источника жизни к тебе и для нее естественно тянуться к единству. А единство – это любовь, ибо ненависть – разделение.

 

История любви

 

До первого века до н. э. еврейский народ не задумывался над тем, что такое любовь. Он просто любил, потому что умел любить. Но когда чуждая нам культура проникла в нашу среду слишком уж глубоко, мы во многом перестали быть собой, иными словами – разучились любить. И тогда мудрые люди начали рассуждать о том, что такое любовь. Наиболее известно высказывание Гилеля Старшего.

Был случай: один нееврей пришел к Шамаю и сказал: «Хочу, чтобы ты ввел меня в еврейство, но только при условии, что научишь всей Торе, пока я смогу стоять на одной ноге». Прогнал он (Шамай) его (просителя) мерилом строителей, которое было у него в руке. Пришел он (тот же нееврей) к Гилелю - и (великий Учитель) ввел его в еврейство. Сказал ему: «То, что ненавистно тебе, товарищу своему не делай. Это вся Тора, все остальное - пояснения к ней, теперь иди и учись» (Авот де раби Натан, 15:2).

Да, Гилель отводит доброму отношению к человеку центральное место в учении. Но почему он любовь сводит к запрещающей заповеди? Ведь известно, что заповедь, повелевающая более действенна в духовном мире, запрет только уберегает человека от падения и позволяет ему сохранить свой духовный уровень, а повеление зовет его вперед, к новым высотам и интенсивному развитию.

Говорят, что Гилель обращался к нееврею и объяснял ему положения Торы на доступном для него уровне. Но представляется, что это не совсем так. И подтверждением служит история. Это высказывание известно в еврейском народе, рассматривается как одно из положений мудрецов и служит предметом изучения. И, в самом деле, разве Гилель не знал, что его слышат ученики. И разве кто-нибудь из них подошел к нему, как это бывало в подобных случаях, и сказал: «Учитель, «не делай ближнему, чего не любишь сам», - это ты сказал нееврею, а на самом деле, как следует поступать? Что ты скажешь нам?» Никто не подошел и не спросил! Значит, ученики поняли, что высказывание Гилеля имеет прямое отношение к ним.

Но тогда почему же Гилель не сказал, как раби Акива: «Возлюби ближнего своего, как самого себя – это самое общее правило Торы»? Люби и все! А как это выражается в действии? Что значит «как выражается»? Каждое действие и есть выражение любви!

 

Так почему же не сказать просто «люби»?

 

Гилель не мог так сказать из-за поколения, которое окружало его: он жил во время междоусобной войны между Гурканосом и Аристобулом (60 г. до н. э.), когда евреи убивали друг друга под стенами Йерушалаима. И говорить о том, что каждое действие должно быть выражением любви, было кощунственно в его время. Достаточно уже и того, что люди не будут делать друг другу плохо...

 

Филон Александрийский

 

Но все же был один человек, который жил чуть раньше, чем Гилель Старший, и взял на себя смелость сказать: «Любить ближнего как самого себя - это значит делать другому то, что ты хочешь для себя». Это – Филон Александрийский.

Его высказывание подверглось резкой критике со стороны многих мудрецов. «Ну, как же так? – говорили они. - Ведь один любит одно, а другой – другое. Это же не любовь, когда один навязывает другому то, что нравится ему самому».

Согласитесь, что это не серьезные претензии к первому еврейскому философу, писавшему по-гречески. Ведь существуют и общие для всех желания: сохранить свою жизнь и здоровье – и значит, в этом нужно помочь и своему ближнему; не остаться голодным, разутым и раздетым – ты хочешь кушать, но и он тоже; ты хочешь, чтобы у тебя был свой дом, жена и дети – помоги и ему достичь семейного счастья.

Так зачем же обижать Филона и говорить, что он что-то не додумал. Он был уверен, что мы обладаем достаточным тактом и, пригласив своего ближнего в ресторан, не закажем ему свое любимое блюдо, а спросим, что он хотел бы съесть.

 

Что было с понятием любви дальше?

 

Пришло христианство и все извратило: и любовь к Б-гу, и любовь к человеку. «Если он ударил тебя по одной щеке, подставь – говорят - еще одну». А у нас написано: «Не питай в сердце твоем ненависть к брату твоему: увещевай ближнего твоего...» (Ваикра, 19:17). Позволять поступать ему плохо и при этом не сказать ни слова – это ненавидеть, а не любить! А что касается любви к Б-гу, так у них три бога, а разве можно любить трех сразу? Или у них три души, как в компьютерных играх?

А ислам? Дети пустыни суровы – им не до любви. Добро воспринимается как слабость, любовь – как опасная несдержанность. Когда двое идут по пустыне – кто хитрее тот и прав.

 

Любовь без правил

 

Мировые войны, потрясшие человечество, привели к новым поискам любви. Хиппи и Битлз декларировали, что любовь должна быть ко всем и безусловной, что это спасет мир и исправит его. Но принцип Торы другой. «Возлюби ближнего...» - тот, кто ближе – к тому и любовь сильнее. Иначе ничего не получится.

Известно, что предельные расширения понятий превращают их в свою противоположность: принадлежать всем - это значит не принадлежать никому. Точно так же: любить всех – это значит быть безразличным: пришел любимый, ушел любимый – какая разница, таких как он – много.

Любовь – она в Торе и у нас в душе. И никто не сможет украсть ее у нас или придумать ей замену.

Рав Зеев Мешков

Печать E-mail

Недельная глава Кдошим: ОБЩЕНИЕ С ДУХАМИ

 

Явления усопших

 

В недельной главе «Кдошим» неоднократно повторяется запрет вызывать души мертвых: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к знахарям; не ищите оскверниться ими. Я Господь, Бог ваш».(Ваикра 19:31)

«И на того, кто обратится к вызывающим мертвых и к знахарям, совращаясь ими, Я обращу лицо Мое на него и истреблю душу его из среды народа его».(Ваикра 20:6)

«И мужчина или женщина, если окажется среди них вызывающий мертвых или знахарь, смерти да будут они преданы: камнями да забросают их, – кровь их на них». (Ваикра 20:27)

Комментарий Сончино следующим образом поясняет смысл этого запрета: «Тора запрещает вызывать души умерших, обращаться к ним с молитвой и приносить им дары. Как прикосновение к трупу придает человеку ритуальную нечистоту, так попытка вызвать души умерших приводит к загрязнению его души, отдаляет человека от духовной чистоты и святости».

И тем не менее вопрос остается. Разве всякое соприкосновение с потусторонним миром оскверняет? Разве запрет касается также и спонтанного явления душ, которые то и дело случаются, и о которых нам всем не раз приходилось слышать?

Например, в трактате Ктубот (103 а) явления души после смерти представляются своеобразной честью, которой удостаиваются особые праведники. Так рассказывается, что незадолго перед смертью раби Иуда Анаси попросил своих сыновей, чтобы после его похорон те зажигали в его комнате свечу, стелили постель и накрывали на стол. И так после смерти он являлся в своей комнате по субботам. Эти явления продолжались до тех пор, пока о них не прознали соседи.

Итак, мы видим, что не просто мудрец, а глава Сангедрина, авторитетом которого было обеспечено решение записать Мишну, не только не находил ничего оскверняющего в своих собственных явлениях с того света, но заранее подготовил своих домашних к таким визитам и даже обставил их какими-то знаками.

В сборнике воспоминаний хасидов переживших Холокост составленном Яффой Элиях приводится следующая история: «В мае 1943 года рабби из Бельц, рабби Аарон Рокеах был тайком вывезен из Бочнийского гетто вместе со своим братом Мордехаем, Рабби из Белгор. Руководил этой рискованной операцией храбрый венгерский офицер, щедро награжденный за свой дерзкий план, согласно которому он должен был совершить «путешествие по делам Венгерской армии». Его "миссия" состояла в том, чтобы доставить для допроса из Польши в Венгрию двух знаменитых генералов, взятых в плен на Восточном фронте. Двое пленных были не кто иные, как великий рабби из Бельц и его брат….

Остановившись у заграждения, он представил молодому пограничнику все необходимые бумаги. "Извините, но я не могу пропустить вас. У меня нет приказа начальства ожидать прибытия двух пленных генералов", - сказал молодой солдат. "Тогда выясните это у своего начальства", - не допускающим возражений голосом потребовал венгерский офицер. Начальник появился через несколько минут. Он извинился за доставленные неудобства, но подтвердил слова подчиненного: они не получали распоряжений пропустить двух пленных русских генералов. "Где ваша форма?", - спросил начальник у сидящих на заднем сидении. Те молчали. "Им было строго приказано не вступать в разговор ни с кем, за исключением сотрудников штаба. Как долго вы еще продержите нас в этом захолустье?" - Офицер говорил по-прежнему уверенным тоном.

В этот момент из тумана верхом на прекрасных лошадях выехали три венгерских генерала. Они приказали пограничникам - младшему офицеру и его командиру - пропустить пленных. Когда автомобиль пересекал границу, трое конных генералов отсалютовали "генералам", сидевшим в машине. Венгерский офицер недоумевал. "Я знаю все высшее офицерство Венгерской армии, но должен честно вам признаться, что не узнал высокопоставленных военных, которые пришли к нам на помощь".

"Но мы их узнали, - ответил рабби из Белгор. - Это был наш отец - рабби Иссахар Дов Бер, наш дед - рабби Иеошуа, и наш прадед - рабби Шалом - Серафим. Все они высокие генералы в Армии Всемогущего Господа!"

Итак, с полной определенностью можно сказать, что общение с душами умерших не считается еврейской традицией чем либо предосудительным, и сами явления усопших воспринимаются вполне нейтрально, если даже ни с некоторым пиететом.

 

Спиритизм

 

По сути это означает, что усопшие души вправе пересекать границу между жизнью и смертью, никого при этом не загрязняя, но вот у живых нет права их приглашать. Иными словами, не само по себе общение с упокоившимися душами оскверняет и запрещено Торой, а только то, которое инициировано живыми людьми.

Что же может означать эта односторонность? Что может стоять за этим запретом?

Как минимум одно обстоятельство просматривается без труда: спиритические общения в значительной мере опираются на технику предоставления тела живого человека (медиума) душе мертвеца. Союз души и тела сродни брачному союзу и любые эксперименты в их подмене чреваты самыми непредсказуемыми и неприятными последствиями.

Но кроме того, эта техника вызова душ ничем не отличается от техники «вызова» любого божка, любого Баала. Другими словами, то, что в XIX веке возродилось под видом спиритизма – лежит в основе всякого идолослужения, начиная от шаманских плясок и кончая трансами прорицателей самых продвинутых языческих религий.

В ТАНАХе приводится пример достаточно стандартного «вызова» ложного бога: «И сказал Элияу пророкам Бааловым: выберите себе одного тельца и приготовьте вы прежде, ибо вас много; и воззовите именем Бога вашего, но огня не подкладывайте. И взяли они тельца, которого он дал им, и приготовили, и взывали именем Баала с утра до полудня, говоря: о, Баал, ответь нам. Но не было голоса, и не было ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. И было, в полдень Элияу стал смеяться над ними и сказал: кричите громче, ибо он Бог; (может быть) он занят беседою, или в отлучке, или в пути; а может он спит, так он проснется. И стали они громко взывать, и царапали себя, по своему обыкновению, мечами и копьями, так что кровь лилась по ним. И было, когда прошел полдень, они (все еще) бесновались до (поры) предвечернего жертвоприношения, но не было ни голоса, ни ответа, ни слуху». (1 Малахим 18:23-29)

Но при этом в ТАНАХе описывается немало ангельских явлений, то есть явлений сверхъестественных существ, посылаемых Богом.

Общение с ними представлено в Писании не только как дозволенное, но и как адекватное и духовно положительное, как например: «он побежал навстречу им от входа в шатер, и поклонился до земли» (Берешит 18:3). Или, «И взял Маноах козленка и дар хлебный, и вознес на скале Господу. И совершает тот чудо, а Маноах и жена его видят. И было, когда поднялся пламень с жертвенника к небу, поднялся ангел Господень в пламени жертвенника. А Маноах и жена его видят, и пали они лицом на землю. И стал невидим уже ангел Господень Маноаху и жене его. Тогда узнал Маноах, что это ангел Господень. И сказал Маноах жене своей: наверное мы умрем, – ибо ангела Божьего видели мы. И сказала ему жена его: если бы Господь хотел умертвить нас, то не принял бы от руки нашей всесожжения и хлебного дара, и не показал бы нам все это, и не дал бы нам ныне услышать подобное.»(Шофтим 13:18-23)

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Кдошим «Не стой на крови ближнего своего» (Ваикра, 19:16).

«Учили мудрецы: «Как выводится из Торы закон, обязывающий спасать ближнего в тех случаях, когда ты видишь, что он тонет в реке, или хищное животное тащит его, или нападают на него разбойники?» И поясняли: «Эта обязанность вытекает из стиха: «Не стой на крови ближнего своего» (трактат Сангедрин, 73а).

Даже в тех случаях, когда человек не может спасти другого, не рискуя собственной жизнью, он не имеет права устраниться от исполнения обязанности, возложенной на него Торой. А если пройдет мимо, если не захочет рисковать – то пусть он знает, что стоит на крови своего ближнего. И, если земной суд не накажет его, то придет время, когда Небеса спросят с него за кровь брата его. А на Небесном Суде не будут расспрашивать свидетелей – не только дела, но и помыслы человека, открыты Всевышнему.

Тора говорит не только об ответственность за непосредственное спасение попавшего в беду, но и о человеке, облеченном властью в то время, когда в стране произошло убийство. И не случайно говорится: «Если будет найден убитый на земле, которую Б-г Всесильный дает тебе, чтобы ты владел ею, (и) он будет лежать в поле, и не будет известно, кто нанес ему (смертельный) удар, то пусть выйдут старейшины твои и судья твои и измерят расстояние до городов, которые расположены вблизи от убитого. И пусть старейшины того города, который окажется ближайшим к убитому, возьмут телицу, на которой никогда не работали, которая никогда не была в ярме. И пусть спустят старейшины этого города телицу к потоку воды… И проломят телице затылок возле потока воды… И все старейшины города этого… омоют руки свои в потоке над телицей, которой проломили затылок, и скажут: «Руки наши не проливали этой крови, и глаза наши не видели (кто убил). Очисти, Б-г, народ твой Израиль, который Ты выкупил (из египетского рабства). И не обвиняй за пролитие невинной крови весь народ твой Израиль…» (Ваикра, 21:1-8).

Цель этой заповеди заключается в том, чтобы довести до сознания старейшин, что они отвечают за жизнь каждого человека. И они не могут просто так сказать: «Не виноваты мы в том, что кого-то убили в нашей стране», а должны оправдываться перед Небесами и просить у Них прощения. Ведь они должны были позаботиться о том, чтобы в каждом городе было выделено место для ночлега путников, что позволило бы не отправляться в дорогу на ночь глядя. За это отвечают главы городов (допустим). Люди каждого города должны знать, что закон обязывает их заботиться о путнике – за это отвечает министр образования. На стенах каждого города должен быть выставлен дозор, и военные отряды должны совершать рейды против разбойников – за это отвечает министр внутренних дел. И, если все это было сделано, но произошло несчастье, тогда их оправдания будут приняты Небесами – от всех случайностей невозможно уберечься. А если преподаватели не воспитали учеников так, чтобы они проявляли заботу о ближних и помогали даже незнакомым, потому что это не входило в школьную программу, если охрана городов не была достаточно продуманной, то тогда над главами городов, членами судов и министрами будет занес меч Небес. И, в конечном итоге, убийство невинного человека будет вменено в вину всему народу, который доверил безответственным людям управление страной.

Как ни странно, многим трудно понять простую истину, что не только тогда, когда ты собственными глазами видишь тонущего или подвергающегося нападению, ты должен сделать все возможное, чтобы спасти жизнь человека, но и, находясь в своем кабинете (если ты занимаешь общественную должность), ты обязан предпринять все меры, чтобы не пролилась невинная кровь. И каждую минуту ты должен жить в страхе перед Небесами и думать: «А сделал ли я все возможное, а правильно ли я поступил, а верное ли распоряжение я отдал, а достаточно ли ясно я проинструктировал своих подчиненных?» А каждому из жителей страны, когда приходит время выборов, следует подумать, не выбирает ли он людей, из-за недомыслия или пренебрежения своими служебными обязанностями которых уже пролилась или может пролиться невинная кровь. Ведь недаром в молитве старейшин, омывших руки в водах потока, сказано: «И не обвиняй за пролитие невинной крови весь народ Твой, Израиль…»: хорошо ли подумали и выбрали достойных людей, чтобы они управляли страной? А если голосовали за тех, от кого ожидают только подачек и поблажек, за тех, кто уже запятнал себя коррупцией, – кровь всех телиц в мире не поможет народу сбросить с себя ответственность за невинную кровь.

Людям очень трудно понять, что они отвечают перед Небесами не только за свои поступки, но и за свои решения. И сегодня ответственные лица настолько привыкли представлять неправильные решения, как гениальный выход из положения, что мало, кто помнит, что все дела записываются в книгу, и ничего не стирается из нее. И именно для того, чтобы заставить руководителей народа понять, что они отвечают за жизни людей, Тора ввела закон о проламывание затылка телице: вид крови должен заставить старейшин содрогнуться, а процедура омовения рук – довести до их сознания, что они не сторонние наблюдатели произошедшей трагедии.

Нападение террористов, одетых в форму палестинской полиции, на молящихся возле могилы Йосефа у города Шхем, закончившееся гибелью Бен Йосефа Ливнат, заставляет задать вопрос: «На ком прежде всего лежит ответственность за то, что мы не уберегли своих сыновей от рук бандитов?» Даже если молодые люди допустили ошибку и не предупредили армию, прежде, чем въехать в опасный район, нельзя оправдать тех, кто создал такую ситуацию, когда в земле Израиля расхаживают «признанные» разбойники, которые получили и оружие и легитимацию, позволяющие им расстреливать машины с безоружными людьми. Кто отдал территории под контроль бандитов?

Армия оправдывает действия так называемых палестинских полицейских и возлагает вину на тех, кто приехал молиться на святое место. Правительство не объявляет о прекращении мирных переговоров, а планирует новые уступки террористам. Таким образом, те, кто призван защищать народ, сами готовят почву для новых террористических атак.

Но, выражая соболезнования министру культуры и спорта Лимор Ливнат, чьим племянником был погибший Бен Йосеф Ливнат, необходимо все же напомнить ей ее же слова, произнесенные перед разрушением цветущих поселений и изгнания десяти тысяч евреев из Гуш Катифа и передачи Азы в руки бандитов-палестинцев (тогда она была министром просвещения в правительстве Ариэля Шарона): «План размежевания противоречит тому, как меня воспитали. Но нужно видеть всю картину целиком: народ требует изменений, а то, что предлагается, – открывает возможность для прорыва в переговорах. В том случае, если мы увидим, что палестинцы пытаются напасть на нас, мы всегда сможем вернуться туда (в Азу). У армии нет проблем вернуться туда».

Что заставило Лимор Ливнат, дочь бойца ЛеХИ Эзриэля Ливнат, произнести эти слова? Не приходило ли ей в голову, что она, отвечая за весь народ, несет ответственность и за свою семью? И, прежде чем принимать решение о «размежевании», которые неизбежно укрепит террористов и в Азе, и в Шхеме, выйдите, правители наши, к потоку воды, опустите руки в кровь животного, потом омойте их водой и скажите перед лицом Небес: «Не проливали мы крови невинной». Если и это вас не остановит, тогда уже вся ответственность ляжет на нас, если мы и на следующих выборах доверим вам власть.

Печать E-mail

Недельная глава Кдошим: Будьте святы в делах и в мыслях

И говорил Всевышний Моше: «Говори всей общине Израиля и так скажи им: «Святы будьте, ибо свят Я, Б-г Г-сподь ваш. Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои соблюдайте. Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Б-г Всесильный ваш. А когда будете резать мирную жертву, режьте ее по желанию своему... А когда будете жать урожай на земле вашей, не дожинай края поля и упавшего при жатве не подбирай. И виноградника твоего не обирай полностью и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их—Я Б-г Всесильный ваш. Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. И не клянитесь Именем Моим ложно, а то осквернишь Имя Б-га Твоего — Я Б-г. Не притесняй ближнего своего, не грабь, и пусть не останется у тебя на ночь до утра плата рабочему твоему. Не проклинай глухого, и перед слепым не ставь претыкания, и бойся Всесильного твоего, Я — Б-г. Не творите кривизны в суде, не отличай бедного (чтобы помочь ему в суде) и не заискивай перед большим человеком — по правде суди одноплеменника своего. Не ходи разносчиком сплетен в народе твоем, не стой на крови ближнего своего — Я Б-г. Не испытывай ненависти к брату своему в сердце твоем: увещевай одноплеменника своего и не понесешь ответственности за грех его. Не мсти, и не будь злопамятным по отношению к людям из народа твоего, и люби ближнего своего, как самого себя — Я Б-г...».

«Не стой на крови ближнего своего» — в глазах Всевышнего отказ, нежелание помочь ближнему и даже недостаточная расторопность в тот момент, когда еврей находится в опасности, является убийством!

Рабби Леви Ицхаку из Бердичева несколько раз подбрасывали детей, которых обнищавшие родители не могли прокормить. Однажды в субботний вечер в дом внесли грудного ребенка, который был истощен. Срочно приглашенный врач попросил поднести свечу к глазам ребенка, чтобы определить по реакции глаз, можно ли еще его спасти. Есть обязанность делать в субботу все необходимое для сохранения жизни тяжело больного, однако можно ли взять свечу в субботний день, чтобы посмотреть на больного? Рабби Леви Ицхак тут же велел своему сыну принести врачу свечу. При этом присутствовал один известный раввин со своим сыном. По дороге домой сын спросил у отца, почему Рабби Леви Ицхак так обидел его? В чем же, по мнению сына, заключалась обида? Дело в том, что если возникает необходимость совершить какие-либо действия для спасения жизни больного или попавшего в беду, которые идут вразрез с субботними законами, то Тора предписывает сделать это самому уважаемому человеку. Почему же Рабби Леви Ицхак не попросил пойти за свечой своего товарища, всеми уважаемого человека, а обратился с этой просьбой к своему сыну? Именно в этом мальчик усмотрел оскорбление для отца. Отец ответил ему: «Я видел, что Рабби Леви Ицхак хотел попросить меня принести свечу, но прочитал на моем лице сомнение в том, можно ли это делать — ведь речь не шла о том, чтобы вскипятить воду или приготовить лекарство, а только лишь о том, чтобы дать возможность врачу посмотреть на глаза больного. Можно ли это считать действием, необходимым для спасения? Увидев мои сомнения, Рабби Леви Ицхак обратился с этой просьбой к своему сыну и тем самым спас меня от нарушения тяжелейшего запрета Торы: «Не стой на крови ближнего своего». Ведь, если бы из-за своих сомнений я пошел бы за свечой чуть медленнее, чем могу это сделать, то одним только незначительным промедлением я бы нарушил запрет, который приравнивается к убийству».

Агада

Перед тем как раскрылся Всевышний, чтобы дать Тору сынам Израиля, обратился он сначала к сыновьям Эсава:

— Примете ли вы Тору?

— А что в ней написано? — спросили они.

— Не убивай! — ответил Он.

 

— Властелин мира! Но ведь, вся сущность человека (Эсава), который является нашим праотцом, в том, что он убийца! Такое благословение получил он от своего родителя (Ицхака): «Мечом твоим будешь жить». И поэтому не можем мы принять Тору.

Обратился тогда Всевышний к потомкам Амона и Моава:

— Примете ли вы Тору?

— А что в ней написано? — спросили они.

— Не развратничай! — ответил Он.

— Властелин мира! Но ведь, прародители наши появились на свет от кровосмешения! (Моав и Амон — дети дочерей Лота, рожденные ими от своего отца.) И поэтому не можем мы принять Тору.

Обратился тогда Всевышний к детям Ишмаэля:

— Примете ли вы Тору?

— А что в ней написано? — спросили они.

— Не воруй! — ответил Он.

— Властелин мира! Вся сущность этих людей (в древнем мире, говоря дурное о себе, пользовались формой третьего лица) в том, что живут они воровством и грабежом («человек-дикарь, рука его на всех, и рука всех на нем» — так охарактеризован Ишмаэль в книге Берешит). И поэтому не можем мы принять Тору. И из всех народов не осталось ни одного, к кому бы не обратился Всевышний и не постучал в его двери, чтобы спросить, примут ли они Тору. И уже только потом пришел Он к сынам Израиля, чтобы спросить, примут ли они Тору. Тут же сказали они: «Сделаем и услышим». (Комментарий Сифрей к главе Зот га-браха).

Объяснение этой загадочной агады я слышал от удивительного человека, московского старика, моего учителя и друга реба Биньомина Кацнельсона (да будет упоминание его имени благословением). Ему было хорошо за девяносто, он жил один, до последних своих дней старался просматривать лист Талмуда в день. Однажды он начал говорить: «Вот я лежал и думал...» (Я уже подумал, что в десятый раз услышу рассказ о том, как дядя, подкупив доктора, спасал его из царской армии, и о том, как он прямо из строя, с ружьем, отправился на осмотр...) Но Реб Биньомин рассказал такой удивительный комментарий, что либо он был открыт ему прямо с Небес, к которым он был гораздо ближе, чем к земле, либо вспомнился ему с того старого доброго времени, когда в Бобруйске можно было встретить настоящего Мудреца Торы, ибо любой извозчик знал не меньше, чем философ.

«И вот мне подумалось... Всевышний не хотел давать Тору народам мира. А иначе, зачем же каждому из них Он называл именно ту заповедь, которую тому труднее всего принять? Детям Эсава, которые не могут жить без крови, Он рассказал о запрете убивать. А разбойникам, детям Ишмаэля, Он поведал о запрете воровать. Но вот что я еще думаю: ведь дети Эсава не могли отказаться принять запрет убивать, потому что семь заповедей Ноаха все равно запрещают убийство! И то же самое можно сказать про детей Ишмаэля: ведь им все равно не позволено воровать! Так тут вот в чем дело. Прежде всего, нужно понять, что есть убийство и есть убийство, есть воровство и есть воровство. Еврей считается убийцей не только в том случае, если он кого-то, не дай Б-г, ударил и убил, но даже тогда, когда он рассказал о другом еврее дурное с целью опозорить его; про него говорят, что он убивает троих: того, о ком рассказывает, того, кто слушает, и себя самого. А воровство? То же самое! Для еврея дать плохой совет, чтобы самому получить выгоду, купить намного дешевле или задержать плату поденному рабочему — хуже, чем украсть. Что же касается кровосмешения, то в Торе дается множество таких ограничений на брак, каких нет у народов мира. Значит, дети Эсава хотели сказать Всевышнему так: «Мало того, что мы не справляемся с тем, чтобы исполнять закон, просто запрещающий убивать, так Ты хочешь нас судить и за сплетню как за убийство. Мы же просто погибнем! Так же сказали и дети Ишмаэля: «Если за плохой совет будешь судить нас, как за кражу, мы не выживем!» А дети Моава ответили: «Не пожелай жены его» — мы даже не беремся исполнить эту заповедь!»

Теперь я хочу вас спросить: а как же нам, принявшим все это на себя у горы Синай, остаться честными людьми и не быть, не дай Б-г, ворами и убийцами? Ведь не указать все недостатки своего товара — для других — это бизнес, а для нас воровство, задержать взгляд на чужой жене — для других — обычное дело, а для нас — разврат, оскорбить человека прилюдно — для других — повседневная жизнь, а для нас — убийство.

Что же нам теперь делать? Учить Тору? Это рецепт? И да и нет: и выход из положения, и не очень выход.

Прежде чем руководствоваться какими бы то ни было законами, надо научиться желать ближнему своему добра и только добра. «Возлюби ближнего своего, как самого себя», — это центральная точка всего свода законов, и если ее забыть, все здание Торы рассыплется. «Возлюби ближнего, как самого себя — это самое общее правило Торы» — сказал Рабби Акива. Нет, без законов Торы, данных Всевышним, без их изучения и применения — никуда, но без доброты и честности человека — ничего не получится, эгоизм, желание получать удовольствия и самоутверждаться даже за счет другого затуманят рассудок и толкнут человека на преступление.

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!