Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Цав
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Эмор: Траур… но по какому поводу?

Время сфират а-омер (отсчета дней от Песаха до Шавуот), считается траурным. Не принято стричь волосы, бриться, слушать танцевальную музыку, совершать увеселительные прогулки, заключать браки. И так вплоть до восемнадцатого числа месяца ияра, до тридцать третьего дня отсчета.

В этот день в 170 году н.э. (примерно) скончался раби Шимон бар Йохай. И в годовщину его смерти принято отдавать дань уважения праведнику, который единственный смог передать последующим поколениям изотерическое учение. По окончании этого дня, который считается полу-праздничным, сефарды прекращают траур и последние две недели до дня дарования Торы считают обычным временем, а ашкеназкие евреи продолжают придерживаться правил, ограничивающих веселье, вплоть до Шавуота.

Принято считать, что этот траур связан с гибелью учеников раби Акива. И об этом говорит Шулхан Арух: «Не принято жениться от Песаха до Шавуот вплоть до тридцать третьего дня отсчета омера, так как в это время умерли ученики раби Акива» (Орах Хаим, 493:1). Основанием для этого постановления послужила цитата из трактата «Йебамот» (62б): «Было у раби Акива двенадцать тысяч пар учеников от Гива до Антипатроса. И все умерли в один и тот же период времени, так как не проявляли уважения друг к другу… И все умерли в период от Песаха до Шавуот… и все умерли тяжелой смертью. И какова же она? Аскара (скорлотина)».

Очень интересно, а почему же Шулхан Арух не указал, что умерли от скорлотины? Да потому, что галахический авторитет не скажет, что установили траур на все поколения из-за людей, которые умерли от эпидемии. Он оставил причину неопределенной. Так же и в Йерушалми не упоминается причина смерти учеников раби Акива.

Возможно Талмуд что-то скрыл от нас. Самый обычай тридцать третьего числа отсчета омера свидетельствует, что не от болезни умерли ученики раби Акива: ведь в этот день принято учиться стрелять из лука. Да, часто это связывают с тем, что в дни раби Шимона не появлялась радуга (кешет, омоним со словом лук) так как пока ходил по земле такой праведник, не было необходимости в появлении знака союза – его Тора и дела защищали мир. И все же, радуга радугой, а боевой лук – это оружие. И учиться срелять из него – этот обычай может быть связан только с вооруженной борьбой за независимость и связан с восстанием Бар Кохбы, происходившем в последние годы жизни раби Акивы.

Настало время задуматься, а кто они были – ученики раби Акивы? Они сидели в Бейт Мидраше и больше ничего не делали? Это, безусловно, достойно уважения: посвятить себя изучению Торы в трудное время, особенно, когда Римляне запрещают ее изучение. Но, если они умерли бы от скарлатины, то не был бы установлен национальный траур для всех общин. Нужно представить себе, что происходило в их время: «И встал Бар Кохба во главе народа, который начал возвращать себе и свою мощь и свое величие. И начали считать дни от освобождения Йерушалаима. И рассылал бар Кохба письма, подписывая их «князь Израиля». И велел он нагрузить ослов четырьмя видами растений и отправить его воинам на праздник суккот. И велел он отделять от урожая труму и десятую честь. И начал он печатать монеты, как цари Израиля в прошлом. На одной стороне было написано «Шимон, князь и Элазар первосвященник», а на другой «Йерушалаим»… А так же «первый год освобождения Израиля… второй год освобождения Израиля… третий год освобождения Израиля». И сердце мудрецов было с Бар Кохба, а раби Акива говорил: «Взошла звезда (кохав) от Яакова». И главва мудрецов был раби Акива, человек пожилой и необыкновенной мудрости» (Толдот Ам Олам, а-Рав Шломо Ротенберг). Рамбам же писал: «И думал он и все мудрецы поколения и весь Израиль, что он – царь-Машиах» (Рамбам, илхот мелахим, 11). И могли ли двадцать четыре тысячи учеников раби Акива остаться в стороне от войны за освобождение Йерушалаима, которую мудрецы объявили заповеданной? Да, конечно же, нет. Они не только сидели в Бейт Мидраше, но и воевали с оружием в руках. И косвенным доказательством тому является то, что раби Акива передвигался с двадцатью четырьмя тысячами учеников Недарим, 50а). Это же не школа по изучению алахот, а армия! Так же и то, что два сына раби Акивы, которые были женихами, умерли в один день… Как это могло случиться? Только на войне за землю Израиля, на которую выходят даже те, кто обручился. А вот, что еще пишет Рамбам: «Раби Акива был из числа великих мудрецов Мишны и он был оруженосцем бар Кохбы, царя…» (там же). Рав Цви Йеуда гворил: «Мы не знаем, откуда у Рамбама сведения, что раби Акива принимал активное участие в восстании». Но затем приводит доказательства из трактата Брахот, 60б, и завершает свое исследование словами: «Раби Акива и его ученики вышли ночью на боевое задание против римлян. Поэтому, когда они искали место для ночлега, послал раби Акива своих учеников ночевать в поле. Сам же он попросил, чтобы ему дали место для ночлега в городе, в надежде, что его жители посчитаются и с его возрастом и с его мудростью и позволят ему остаться у них. Но жители города не захотели рисковать, давая приют одному из глав восстания. Поэтому раби Акива отправился спать в поле вместе с учениками. А римляне в ту ночь захватили город и увели жителей в плен. Тогда он и сказал: «Все, что не делает Всемилостивый, все это к лучшему» (Моадим, 2). Так значит, они были воинами. А, если это так, то они и заповеди соблюдали, и отдавали жизни друг за друга. Так о каком же неуважение может идти речь? О том например, что обсуждая галаху не считались с мнением друг друга? И за это люди, жертвовашие своими жизнями за весь народ и отдававшие их за своих товарищей были наказаны Всевышним? Представьте себе, что кто-нибудь сказал бы, что Рои Клайн, накрывший своим телом гранату во время второй Ливанской войны, чтобы не пострадали подчиненные ему солдаты, и погибший с криком «Шма Исраэль», был наказан за то, что не уважал своих товарищей… Разве кто-нибудь поверил бы? А ведь они были такими же – ученики раби Акива, воины бар Кохбы – защищали друг друга, закрывали своими телами товарищей. Иначе бы они не добились бы таких военных успехов: два легиона прекратили свое существование, а Адриан, вернувшись в Рим, не произнес в сенате обычную фразу императоров-победителей: «… а мне и моим войскам – мир».

Печать E-mail

Недельная глава Эмор: СМЫСЛ ЖИЗНИ

 

Под знаком вечности

 

В недельной главе «Эмор» мы читаем: «И говорил Господь Моше так: Скажи Аарону и сынам его, пусть они воздержатся от святынь сынов Израилевых, посвящаемых Мне, дабы не оскверняли святого имени Моего. Я Господь. Скажи им: в роды ваши, всякий из потомства вашего, если приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу, когда нечистота его на нем, то истреблена будет душа та («никрета анефеш») предо Мною; Я Господь» (22:1-4).

Ниже об аналогичном «истреблении» говорится в связи с Йом Кипуром: «в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши (постом), и приносите огнепалимую жертву Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, истребится из народа своего. И того, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я душу его из среды народа его.» (23:27-30)

«Карет», «истребление души» понятие сложное, иногда его трактуют, как осуждение на бездетность, а в каббале оно предполагает полное отключение животной души («нефеш») от того кислородного баллона, который зовется «нешама». При всем том, что сама «нешама» (искрами которой исходно наделен любой еврей) признается неистребимой, в более расширенном толковании слово «карет» все же принято понимать, как уничтожение, как исчезновение души, иными словами, как лишение ее вечной жизни. Как пишет Луцато в книге «Очерк основ»: «Гееном - это место, где осуществляется наказание душ. Они чувствуют боль и страдания, согласно с тем, что необходимо в каждой определенной ситуации. В результате этих страданий искупаются дурные действия грешников, и если они становятся достойными награды, они очищаются от своих грехов и могут отдыхать. А если нет (недостойны награды), их наказывают до тех пор, пока не уничтожат».

Непокорность Богу в пределе ведет душу к тому вечному исчезновению, в которое в какой-то момент своей истории уверовали миллионы европейцев.

Вера в бессмертие, резкий протест против своего исчезновения выражались людьми с глубокой древности. В частности бессмертие души доказывал Сократ («Федр», «Апология Сократа»). А Достоевский писал: «Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна, и именно идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные высшие идеи, которыми может быть жив человек, лишь из одной её вытекают». (Дневники писателя 1876)

Двумя столетиями раньше близким образом высказывался Паскаль: «Бесспорно, что человеческая нравственность целиком зависит от решения вопроса, бессмертна душа или нет. Меж тем философы, рассуждая о нравственности, просто его отметают: они ведут долгие споры лишь о том, чем занять отпущенные нам минуты» (Мысли 347).

 

«Я – Господь»

 

Между тем так жадно желаемая человеком вечность ему явно недостаточна, более того, в какой-то момент начинает его тяготить, даже казаться кошмаром. При всем том, что вечность является важнейшим условием обретения смысла, сама по себе она его лишена. Тот же Достоевский вложил в уста своего героя Свидригайлова слова: «Нам вот все представляется вечность как идея, которую понять нельзя, что-то огромное, огромное! Да почему же непременно огромное? И вдруг, вместо всего этого, представьте себе, будет там одна комнатка, эдак вроде деревенской бани, закоптелая, а по всем углам пауки, и вот и вся вечность. Мне, знаете, в этом роде иногда мерещится».

А Чехов в частном письме Суворину признавался: «Мне кажется, что жить вечно было бы так же трудно, как всю жизнь не спать». (17 декабря 1890)

Более того, как известно, Камю самым радикальным образом связывал смысл жизни с решением о самоубийстве. Как бы развивалась его мысль, если бы самоубийство заранее было бы обречено на неудачу?

Итак, человеку недостаточно вечности, в первую очередь человек нуждается в Боге, и поэтому совсем не случайно угроза «истреблена будет душа та» завершается словами: «предо Мною; Я Господь».

Тора в высшей степени гуманна, ибо поистине гораздо предпочтительнее быть «истребленным перед Богом», чем вечно жить без Него. В статье «О «перерождении убеждений» у Достоевского» Шестов «поправляет» Достоевского, и в его словах о бессмертии души вычитывает веру в Бога. Он пишет: «От «религии в пределах разума», подменившей незаметно для всех слова Писания «Бог есть любовь» словами «любовь есть Бог», он рвётся обратно к истине откровения о живом Боге. Этому научился он от последних, забытых и отверженных всеми людей, у убийцы и распутницы. Это знали и чувствовали и каторжане. Когда им казалось, что Раскольников, так мало на них похожий, самим существованием своим как бы бросает вызов Писанию, они грозно кричали ему: «Ты безбожник! Ты в Бога не веруешь. Убить тебя надо». И Дмитрий Карамазов, после того как судьи вынесли ему обвинительный приговор за совершённое не им убийство, непрестанно стал повторять: «Как я буду под землёй без Бога. Каторжному без Бога невозможно». В Дневнике писателя, значит в последние годы жизни, сам Достоевский, уже от собственного имени выразил это в словах: «Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна. (Достоевский подчёркивает слово одна), и именно идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные высшие идеи, которыми может быть жив человек, лишь из одной её вытекают». Во всех этих мыслях, навеянных Достоевскому ужасами жизни, открывшимися ему во время пребывания в каторге и чтением вечной книги, его неразлучной спутницы в этом периоде его жизни, и сказывается то, что Достоевский назвал «перерождением своих убеждений». Прежде он, следуя своим западным учителям, думал, что мораль может справиться со всеми вопросами, задаваемыми человеку жизнью. Он не замечал, как не замечали и все, с которыми он жил, что мораль сама по себе не защитит человека, брошенного в бесконечные пространства и времена, от бессмысленной жестокости произвола стихий. Теперь он узнал, что любовь к ближнему— не Бог, что любовь к ближнему при сознании, что ближний гибнет и ему нельзя помочь, превращается в ненависть, что под землёй жить без Бога невозможно, что неверие — самое ужасное преступление, за которое человека убить мало, что все идеи без одной высшей идеи — идеи Бога, и идеи бессмертия души, так же призрачны и так же легко обращаются в свою противоположность, как и бессильная любовь к человеку неизбежно должна превратиться в ненависть к нему».

К сказанному уместно добавить, что без Бога призрачна даже и вечность, что без Бога вечность превращается в свою противоположность («баню с пауками»); что для человека не «смиряющего себя» перед Богом, отказывающегося от Него, «карет» - это несомненное благо.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Эмор. СИНАЙСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ И ЗОЛОТОЕ СЕЧЕНИЕ

 

Совершенство

 

В недельной главе «Эмор» в ряду прочих законов связанных со священниками, высказывается требование их телесного совершенства: «И сказал Господь Моше, говоря: Говори Аарону следующее: никто из семени твоего в роды их, у которого будет увечье, не должен подходить, чтобы приносить хлеб Бога своего. Никто, у кого увечье, да не подойдет: ни слепой, ни хромой, ни плосконосый, ни уродливый, Ни человек, у которого перелом ноги или перелом руки; Или горбатый, или худой, или с бельмом на глазу, или с коростой, или паршивый, или с поврежденными ятрами. Ни один человек из рода Аарона, священника, у которого увечье, не должен подходить, чтобы приносить жертвы Господни: он увечен, да не подойдет он поднести хлеб Бога своего. Хлеб Бога своего из пресвятого и из святого может он есть; Но к завесе да не подойдет и к жертвеннику да не приступит, ибо увечен он; не должен он бесчестить святынь Моих, ибо Я Господь, освящающий их». (21:16-23)

Далее говорится об аналогичном требовании относительно жертвенных животных. Они также должны быть без порока: «Ничего, на чем есть порок, не приносите, ибо этим не удостоитесь благоволения.» (22:20)

Еврейский дух, открывший миру личного Бога и стихию истории, принято противопоставлять духу эллинскому, опиравшемуся на безличный разум и космическую гармонию. Всем известно, какое значение придавалось телесной красоте древними греками, достигшими несравненных высот в искусстве ваяния и славившихся своей приверженностью спорту. Но как мы видим, идеалы телесного совершенства совсем не чужды также и иудаизму.

Не превращая прекрасное в предмет культа, устремляя свой взор к тому, Кто создал гармонию и продолжает возвышаться над ней, еврейская мысль самой гармонии в тоже время не чурается, и даже предполагает ее как необходимый компонент своей собственной картины мира. Красота занимает в системе иудаизма свое скромное, но все же вполне неоспоримое место. И один важный знак такого отношения, то есть знак безусловного признания определенного значения гармонии скрывается в нашем же недельном чтении «Эмор», а именно в описании последовательности празднования Песаха и Суккота, а также их спутников Шавуота и Шмини Ацерет: «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в назначенное для них время: В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерки, – пэсах Господу. И в пятнадцатый день сего месяца праздник опресноков Господу…. И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омэра возношения, семь недель; полными да будут они; До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Господу… В пятнадцатый день седьмого месяца сего – праздник кущей, семь дней Господу. В первый день – священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Господу; в день восьмой («Шмини ацерет») священное собрание да будет у вас» (23:5-36)

Если измерить периоды времени между указанными в этом отрывке праздничными датами, то перед нами откроется известная с древнейших времен постоянная совершенства – так называемое «золотое сечение», которое друг Леонарда Давинчи математик Лука Пачоли назвал «божественной пропорцией» (таково было название изданной им книги, проиллюстрированной Леонардо).

 

«Божественная пропорция»

 

В «Началах» Эвклида описывается одна удивительная пропорция, которая, как считается, математически впервые была выявлена Пифагом, но задолго до него использовалась в архитектуре, а много позже – начиная с эпохи Возрождения – стала все чаще обнаруживаться в самых разнообразных живых существах, начиная с лепестков, улиток и ящериц, и кончая человеком.

Представим себе человека, пупок которого расположен строго посредине между макушкой и пятками. Такой «симметричный» человек покажется нам коротконогим, почти уродливым, и я бы не удивился, если бы потомка Аарона с такими пропорциями не допустили бы до храмового служения. Какая же пропорция признается нами внутренне сообразной?

В 50-х годах XIX века немецкий профессор Цейзинг измерил около двух тысяч человеческих тел. Согласно данным ученого, соотношение между частью тела над пупком и под пупком составляет 0.38 к 0.62. Это и есть та самая пропорция, которая просматривается во всем живом и которая отвечает следующей формулировке: Большая часть этого (разделенного на две неравные половины) отрезка во столько раз меньше целого, во сколько меньшая часть меньше большей. Математически точно это соотношение выражается бесконечной иррациональной дробью: 0.618… - (большая часть), и соответственно 0.382… (меньшая часть). В древности был разработан специальный циркуль для практического вычерчивания этой пропорций.

Между тем, если мы взглянем на те даты, которые заданы Торой в приведенном выше отрывке, то обнаружим следующее: от первого дня Песаха до первого дня Суккота проходит 177 дней и столько же от первого дня Суккота до первого дня Песаха. Между тем от последнего дня, привязанного к Суккоту – Шмини Ацерет (дня возобновления годового круга чтения Торы - Симхот Тора) до последнего дня, привязанного к Песаху – Шавуота (дня дарования Торы) проходит в среднем 220 дней.

Например, в нынешнем 5773 году период между этими датами составляет 219 дней при продолжительности года – 353 дня. Простой расчет показывает, что число дней от Шмини Ацерет до Шавуота в этом случае составляет 0.620… доли от еврейского лунного года. Таким образом, два распирающих годовой круг праздника Торы задают классическую формулу золотого сечения: (не високосный) еврейский год (353-354 дня) во столько раз больше периода времени от Симхат Торы до Шавуота (219-220 дней), во сколько период времени от Симхат Торы до Шавуота больше времени от Шавуота до Симхат Торы (174).

Нетрудно заметить, что децентрализация сечения годового круга, обеспечивающая в нашем случае «божественную пропорцию», достигается за счет пятидесятницы («отсчитайте себе от второго дня празднования, семь недель; полными да будут они; До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней»). Между тем, число 50 также занимает не последнее место в ряду математических артефактов, выделяющихся своим «совершенством».

Отмечая особую приверженность ессеев числу пятьдесят, Филон Александрийский пишет: «Они собираются каждые семь недель, поклоняясь не только простому числу семь, но и его квадрату, ибо почитают его святым и вечно девственным. Это канун самого большого праздника, который приходится на пятидесятый день – самое святое и наиболее соответствующее природе число. Оно составлено из суммы квадратов сторон прямоугольного треугольника, который служит началом происхождения бытия». Имеется в виду прямоугольный треугольник со сторонами 3, 4 и 5, сумма квадратов которых (9 + 16 + 25) тождественна сумме квадратов семи и единицы (49 + 1).

Ессеи пользовались в своем роде идеальным солнечным календарем, насчитывающем 364 дня и разбитым на семь пятидесятниц и две недели (отведенные под Песах и Суккот). Таким образом, в их совершенном календаре праздники всегда выпадали на один и тот же (первый) день недели. Но как мы видим, при этом ессеи проглядели совершенство лунного года, продолжительность которого Создатель установил исходя из пятидесятницы, задающей «божественную пропорцию».

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

 

Печать E-mail

Недельная глава Эмор.Самая главная заповедь и самый строгий запрет

«И не оскверняйте имени Моего святого. И освящусь Я в среде сыновей Израиля. Я – Бог, освящающий вас, выводящий вас из земли египетской, чтобы быть вам Богом» (Ваикра, 22:32).

Освятить имя Всевышнего – это жить в земле Израиля полноценной жизнью, укреплять свой народ, способствовать его духовному росту.

В самом деле, что может быть важнее, чем доказать всему миру, что есть Бог, проявляющий Свою силу и Свое милосердие через избранный народ. Наши победы и достижения, которых мы добиваемся на своей земле, – доказательство существования Бога. И одновременно – утверждение, что нет других божеств.

Но если мы находимся в плену и служим своим поработителям, создавая их экономику, культуру и науку, то кажется, что нет у нас Б-га. Поэтому пророк Йоэль, прося у Всевышнего пощадить сыновей Израиля и не отправлять их в изгнание, сказал: «Не отдавай Твой удел на позор, чтобы правили в нем народы. Зачем же допускать, чтобы в среде народов говорили: «Где же их Бог?» (Йоэль, 2:17).

Когда мы в изгнании торжествуют идолопоклонники. Им кажется, что их божества правят миром, их вера истинна, а наша не состоятельна. И тогда они говорят о нас: «Есть один народ угнетенный, и само его жалкое положение свидетельствует о том, что у него нет истины» (Кузари, гл. 1). И нет большего осквернения имени Всевышнего, чем изгнание сыновей Израиля и пребывание их в чужих землях. И об этом сказал пророк: Йехезкель: «И придут они к народам, к которым придут они, и осквернят имя Мое святое, когда скажут о них: «Народ Бога это, и из земли своей вышли они» (36:20).

Единственный путь исправления и искупления греха осквернения имени Всевышнего – это возвращение в землю Израиля, как сказано: «И сжалюсь Я над именем Моим святым, которое осквернили сыновья Израиля среди народов – там, куда пришли они… Не ради вас Я делаю, дом Израиля, а только ради имени Моего святого, которое вы осквернили среди народов – там, куда вы пришли. И освящу Я имя великое Свое, оскверненное среди народов. И будут знать народы, что Я – Б-г… и освящусь вами на ваших глазах. И возьму вас из народов и соберу из всех земель» (Йехезкель, 36:21-24).

А пророк Йирмиягу сказал, что сам исход из стран изгнания станет доказательством могущества и единства Б-га: «Вот приходят дни, когда не будут говорить: «Жив Б-г, Который вывел сыновей Израиля из земли египетской», а (будут говорить:) «Жив Б-г, Который вывел сыновей Израиля из земли северной и из всех других земель. И верну Я их в землю, которую дал отцам их» (16:14-15).

Если бы мы не начали возвращаться, то и не начали бы народы задумываться над тем, что «действительно, жив Б-г Израиля».

Но, может быть, только праведникам следует возвращаться в землю отцов, а тем, кто еще «не созрел» лучше остаться за ее пределами, пока он не очистятся от греха?

Но ведь нельзя в изгнании очистить свою душу, а, значит, нельзя добиться и ясности мысли! И не случайно наши мудрецы объявили, что вся земля за пределами границ святости обладает нечистотой (Шабат, 14б). А рав Авраам Ицхак Кук писал: «Мысль, направленная на поиск высокой духовности, в земле Израиля отличается чистотой и ясностью… и служит для понимания и разъяснения пророчеств… А мысль, направленная на поиск высокой духовности, в землях народов – замутнена она, и затемнена, в тени нечистоты и скверны пребывает она» (Орот Исраэль, 5).

Не чтобы возвеличить имя Всевышнего, от галута (стран изгнания) нужно оторваться не только физически, но и психологически. И сделать это можно только в земле Израиля. И об этом сказал пророк: «И приведу вас в землю вашу. И окроплю вас водой очищающей, и очищу от всякой скверны вашей. И от всех идолов ваших очищу вас» (Йехезкель, 36:24-25).

А мудрецы Талмуда, обобщая учение пророков сказали: «Всякий, кто живет в земле Израиля (даже среди неевреев) – есть у него Б-г, а тот, кто живет за пределами земли Израиля, у него как будто нет Б-га, как сказано: «...дать вам землю Кнаан, чтобы быть вам Б-гом» (Ктубот, 110б).

Как будто нет Б-га… Б-г то у него есть, да вот всякий, кто смотрит на него, думает, что нет у него Б-га. «Если бы был у него Бог, – думают идолопоклонники и атеисты, – так вывел бы Он его из чужой земли и привел бы в землю его отцов».

Есть ли более сильное осквернение имени Всевышнего, чем то, когда еврей вольно или невольно становится лжесвидетелем, утверждающим самим своим пребыванием за пределами святой земли, что у него нет Б-га?

Некоторые из мудрецов Талмуда придерживаются другого мнения. Они считают, что тот, кто живет за пределами земли Израиля, похож на идолопоклонника. Да нет, он не поклоняется чужим божествам, но те, кто смотрят на него, укрепляются в своем убеждении, что их вера в идолов истинная. И когда мудрецы сказали, что живущий вне пределов святой земли похож на идолопоклонника, они опирались на слова Торы: «И разбросает вас Б-г Всесильный среди народов. И останется вас немного среди народов, куда уведет вас Б-г. И будете служить там божествам – изделиям рук человека из дерева и камня, которые не видят, не слышат, не едят и не обоняют» (Дварим, 4:27-28).

Но разве народ Израиля служил истуканам из дерева и камня?

Дело в том, что само пребывание в чужих странах укрепляет в людях мысль, что у нас нет Б-га или что Он оставил нас, а, следовательно, «льет воду на мельницу идолопоклонников». И тем, кто остается жить за пределами святой земли (не как посланники страны Израиля, а как граждане других государств), следует учесть, что грех осквернения имени Всевышнего искупить очень тяжело. И об этом сказано: «Если человек совершил преступления, которые Небесами наказываются отсечением души от народа, а земным судом – смертной казни, то, раскаявшись, он может рассчитывать на то, что молитва и пост в Йом Кипур защитят его, а страдания, которые будут посланы ему, очистят его… Но, если человек осквернил имя Б-га, то пусть он не рассчитывает, что раскаяние защитит его, а молитва и пост в Йом Кипур очистят его от греха…» (Йома, 86а).

И в наше время, когда самолеты прилетают в Израиль из всех стран мира по нескольку раз в день и билеты на них можно купить в открытой продаже – разве не стоит исполнить величайшую заповедь в мире? Освятить имя Всевышнего и одновременно избежать нарушения самого строгого запрета – осквернения Его имени!

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!